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季谦教育员工培训之《活转心灵,春天常在》

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季谦教育员工培训之《活转心灵,春天常在》

时间:2013-01-04 10:20 | 来源:北京季谦教育咨询中心| 作者: 原创

主讲人:王财贵教授
时间:2012年6月7日
地点:北京季谦教育咨询中心(上地上第MOMA社区)
文字整理: 陈桂林、陈蔓、冯文举

刚才我跟方老师(按:中心人力资源主管)说,因为她给我布置一道作业,她说要请老师做一个关于员工自我成长、自我反省、自我管理、自我完善、自我超越的培训,(众笑)意思就是说,请老师给员工做一个如何成为圣人员工的培训,呵呵,这样子。

读圣贤书所学啊的确是要做圣人,那么圣人是这样子的,圣人不是做成什么样的人叫圣人,圣人是在每一个当下都是尽其可能的人,就像“中庸不可能也”。中庸之所以不可能也是,其实中庸是最容易的,但它又是不可能的。那中庸就是在任何一个当下都是尽其可能地做到完善。那做到完善是很难的,尽其可能倒是容易的。所以它是既简单又艰难,既艰难又简单。但是呢,这里除了形式上说简单或者艰难之外,它还有一个内容的问题。这个内容也可以说艰难,也可以说简单。

在内容上,有人认为简单,有人认为艰难。像朱熹啊,朱熹一辈子是非常用功的,不仅是用功于学业,他还用功于修养。所谓的“涵养须用敬,进学则在致知”啊,这两句话是程伊川传下来的为学做人的一个口诀啦!“涵养须用敬”,“用敬”就是用敬来涵养身心,“涵养”就是平常时候涵容、修养,涵容能够使心量广大,修养能够使心境平和,所以心境要求其广大平和,就是内心里面有一个世界,这个世界呢,也可以叫宇宙,这个心灵的宇宙啊,本来讲宇宙就无限了,但一般人的心灵的世界啊,是有限的,他的涵养不够,他的心的量(所谓容量)就小,气量狭小就叫小气。小气的“气”,一般人写成空气的“气”,其实也可以写成器具的“器”,所谓“君子不器”,小器。那如何使生命的意义提升呢?就是要涵养,使它能够广阔、平正。那么如何能够使自己的心量能够广阔、平正呢,要用“敬”来衡量,所以随时要“敬”,“涵养须用敬”。

“进学则在致知”,一个人不只是要心量广阔、平正,你还要有学问。如果没有学问,你光心量的广阔、平正,你也没有这个能力——不管是处事的能力、教学的能力,都没有的,所以要好学。如果不好学呢,也很难说有多少的广大平正的开发。所以,“子张问善人之道”,孔子说,“不践迹,亦不入于室”。本来儒家是追求圣人啊,贤人啦,君子啦,大概社会上从古到今都流传一种人格,一种人的品格,一种人的品类,叫做“善人”。那么子张就问善人是走哪一条路,“善人之道”。那孔子的回答很妙的,“不践迹,也不入于室”。“不践迹”这个“迹”可以说是一般的行为,一般的行事品格,它跟一般人是不一样的,他不庸俗,叫“不践迹”;他也能够超出一般人之上,有特别的情操,叫特立独行之事了,叫“不践迹”啊。“亦不入于室”,但是呢也不能够入于室,这个“入于室”,就是孔子批评子路的,他弹琴,“登堂矣,未入于室也”的那个室,也不入于室,也就是说还没有到达很深刻、很深奥的地方,没有完全的意思啦,不完整,不深刻啦!所以善人之道,就是他已经有一种志气,他不同凡俗,但是不入于室。朱熹的注解就是,他不好学,他也没有机会学习,他不能够有圣贤的人格作为他学习的对象,所以他只是由于自己生命的清明,然后经过自己的努力。他再清明,他再努力,他都还是有限的,所以可见学习的重要。因此,朱熹说了“涵养须用敬”之外,还要说“进学则在致知”,还要“进学”啦!那么这个“致知”是程伊川跟朱子的意思的“致知”了,不是王阳明说的“致知”了。如果王阳明说了“致知”呢,就只有前面的一句话了,就是“涵养须用敬”是道德的工夫,致知也是道德的工夫。朱子“涵养须用敬”是道德的工夫,“进学则在致知”呢,是学问的工夫,所以要有品德,又要有学问。

朱子是这样的一个人,他奋斗一辈子,自己是如此,教学生也是这样。等到朱子临终的时候,弟子问有什么遗言,朱熹说了两个字,“艰难”!难啊,要做圣贤难啊,这是他生命的体会。能够有这种体会的人是相当了不起的,这可以说是曾子传统,因为曾子临终的时候说什么呢?说“启予足,启予手。诗云:‘战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。’而今而后,吾知免夫,小子!”你看他一辈子都是战战兢兢、如临深渊、如履薄冰了,这不是艰难吗?所以朱熹有曾子的传统。因此,后世认为朱熹集大成,朱熹传儒家之道,也不是没有道理的,因为曾子确实传孔子之道,孔子之道是靠曾子传下来的。艰难,所以做人艰难啊。

另外一个,王阳明呢,王阳明当然也是一辈子精进,他的学问,或说他的教学模式,也可以说是他心灵的对生命的体会、对圣人之道的体会,曾经一改再改。《明儒学案》,是黄宗羲编的,黄宗羲就有一个评论:王阳明的学问,一辈子是“前三变”,“后三变”。在他以龙场悟道为一个临界点,龙场悟道之前,他的学问有三种变化,他的求学历程,或者说他的为学的态度以及心理的境界有三种变化,他的生命特质或学问特质有三种变化,“后三变”就是从龙场悟道之后,还有三个变化。当然都最后,到五十岁的时候成熟,专讲“致良知”。这前三变和后三变加起来不是六变吗?但是这个生命的长进,你如果把这六变、六个变化全部列出来,你会发现每一次的变化都是辩证型的变化,辩证型就是正反合,就是更高一层的变化,而能够涵盖他原来的范围。所以生命是精进的,随时在长进,这每一次长进都是一次生命的扩充跟境界的提升。这了不起啊!几乎都在同一条路上,尤其是在龙场悟道之后,他的生命方向非常地明确,但是他还有三个变化,他越来越精到,越来越缜密,也可以说越来越开阔,也是越来越现实。这个现实不是我们一般的现实啊,是所谓的显明啊,显教啊,他开显教。朱熹类似是走密教的路,阳明走显教的路,走密教的路是“性即理”,显教的路是“心即理”,显而又显到“致良知”。牟先生的意思啊就是儒家的道德理论到王阳明是可以说完全成熟,我再加个注解就是,要说道德,说道德的理论,就是成德之教啦,到王阳明成熟,再也不能够更上一层了。

王阳明也是这样一个精进的生命,在他临终的时候呢,弟子问:有何遗言?阳明讲了两句话,八个字:此心光明,夫复何言!那朱熹说是“艰难”,你看一个人要替自己的生命负责,要完成生命是那么艰难!阳明到最后说:此心光明,夫复何言!就没有什么话好讲的,就是一片的光明,这个叫做简易之教,简易!简易应该说易简,因为“简易”这两个字典出《易传》——《易经?系辞传》。所谓“乾以易知,坤以简能。易则易知,简则简从;易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。”那么这两个字,原来分属于乾跟坤的德,乾德跟坤德,“乾以易知、坤以简能”。但是后来说易简而天下之理得,易跟简在一起,因为易是乾的德,简是坤的德,那么以乾德为领导,所以应该讲“易简”。我们今天讲“简易”,是不大通的,应该讲“易简”。“简易”是另一回事,简易是简单容易,但“易简”不是简单容易,“易简”是天道下贯于人,心性直接显发,这叫易简之道啦!做人有什么艰难的呢?照王阳明看,天地一片光明,人心一片光明,你还有什么艰难的呢?这叫“易简”啊。那朱熹呢,随时要敬,要恭敬,你不可以放纵,随时要如临深渊、如履薄冰,人生哪有简单的啊?当然人生艰难啊,是吧?

所以,你怎么看呢?各位,这是自己要做功课的!你都还没有做这种功课,代表你的人生还没有觉醒,根本不知道什么叫人生,你这现实的生命生出来了,但你的智慧还没有生出来,你还在游荡当中。所以每个人要做这样子的功课,看看自己的生命,你是易简?还是艰难。不过易简跟艰难,是不是一定要分得清楚呢?本来易简跟艰难在概念上是分得很清楚的,是有分别的,甚至是大不一样的,乃至于是针锋相对的:易简就不艰难,艰难就不易简。这是逻辑知识概念这样分。在生命当中,它是可以同时并在的:易简也是艰难,艰难也是易简,不艰难你怎么易简,你不易简你怎么知道艰难?这真的是“莫见乎隐,莫显乎微”啦!这个真的是“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻”,但是戒慎、恐惧之中它又是“道不可须臾离也”,它又是“诚则明,明则诚”,当下即是。

所以刚才说了,我们说做人难,做人容易,应该是这样来看。从哪里说容易呢?从自己的心灵的体悟,心灵的活泼,你心灵如果活泼你自然能够体悟,体悟一些做人的道理,而且这个道理往往是你当下体悟就是对的,而且是非常深刻的。比如说,良知的呈现,依照良知的呈现而行,依照良知而行那不是简易吗?但是又怎么可能依照良知而行呢?在现实上有很多干扰,从现实上干扰来说是艰难的。现在的问题是要问,良知是不是随时呈现,也就是心灵是不是随时活泼?其实心灵本来就是活泼的,你能不能让自己的心灵随时活泼,你能不能随时感受到自己心灵的一种呼唤?如果是,他应该是很简易的。那么再来就是,有没有感受到,你心灵的呼唤跟你现实生活是有冲突的?不是你的呼唤跟你的现实生活冲突,是你的现实生活跟你的良知的呼唤冲突。(先生笑)这个因为有主有从嘛,不是以你的现实生命为主嘛,现实生命就是所谓动物性的生命,顺着躯壳起念,但是你的超越的生命,你的生命的价值所在,当然是在内在的,当然是在清净的地方,当然是在所谓天理良知的地方,所以做人就是只有这两面,没有别的啦!你把你的生活的所有一切事情,都可以归结,或者简约到这两方面来思考,什么是你应当的,什么是你的现实的,就是“应然”与“实然”啊。你的“应然”是你应当怎么做才对,跟你的现实上在做些什么、以什么样的态度来过生活,这两方面随时自己要有一些觉察,然后有一些反省,再加以抉择,然后再加以实践。

首先觉察,一般人是不觉察的,或者觉察也是很轻微的,一下下就晃过去了,你要觉察得很明白,这里有个惊醒的作用,会惊醒自己,所以你首先要觉察。其次你要能够明辨,明辨以后当然很容易抉择,很容易来选哪一边然后再做事情,这叫工夫。工夫越做,它会越熟悉的,越做越快速的,越做越明白的。当你熟悉、快速、明白,越来越往这边走的时候,你就知道,你的生命在长进中,如果还是昏沉的,或者说不能够决定自己的,决定了也不能够去改善的,那就代表这个生命还没有负起自己的责任,也就不成熟,这个生命是不成熟的。所以,如果都不觉察是混沌的,察觉了而又不很明白,你是工夫太弱了;察觉明白了以后,不敢下决断,那就是太胆小了,没有胆气;那决断以后不实践,那就没有力量。像这样就是所谓自我的反省啊,也可说是自我的觉察啦,也可说叫自我的完善,也可叫自我的超越啦!所以讲这些都是一样的意思,这几个词语是一样的意思。

那要能够有这些自我的觉察、反省、超越、完善,像这些,首先自己的心灵先活泼起来,要感受,有感觉,对自己有感觉,对人有感觉,对事有感觉,乃至于对时代有感觉,对世界有感觉,对宇宙有感觉。感觉最深的就是陆象山十三岁时说:君心即宇宙,宇宙即君心。这了不起啊!很少人十三岁就能够有这种感觉啊,这个就是对宇宙有感觉。我们能不能够对整个世界有感觉呢?其实应该是有的,对世界一些苦难,尤其我们容易有感觉,但是这个感觉有多深刻,这个实际上自己可以反省自己的。有人可以痛哭流涕,有人是心酸一阵,甚至有人呢,不把它当回事,当做是局外的事情,事不关己,这样子,各种的状况。对我们的民族有没有感觉呢?我们天天在讨论这个问题,对民族的前途有没有感觉?

所谓民生的甘苦啦,这看起来很大,其实不大,我们天天在讲这个问题。对民族、对整个时代,然后再是对自己,对自己所在的环境,有没有感觉?环境当然又有很多种啊,身修而后家齐。我常说,齐家是谁的责任呢?一般人会马上回答:父母的责任。那我是认为,子女也有责任,等到子女十八岁的时候,他就应该负责了,而且要替父母负责了,因为父母已经三四十岁了嘛,他们的生命啊是已经僵化了。我们怎么说父母已经僵化了呢?我们只可以责备自己有没有僵化,不可以责备父母有没有僵化,因为你连责备外人有没有僵化都不可能,都不可以,何况还责备父母呢?所以子女要负起齐家的责任,我们说十八岁,其实是当他感受到,刚才说有感受啊,当他感受到这个家是他的,他必须为家负起责任的时候,他就要负起齐家的责任了。那有人甚至是在更早的时期就有,当然有些孩子偶尔也会讲出好像齐家的话,不过是不是真实的,是不是能够有这个能力?但是在十八岁以上就应该有能力,你没有经济能力也要有心灵的能力。

那一个家要齐,在现在这个时代来讲,往往不是经济的问题,往往是心灵的问题,修养的问题。所以对一个家要有感受,然后是对环境,对环境所遇到的人、事有感受,接下来是对自己。感受越灵敏就代表心灵越活泼,也就是说你活得越好,你才真正地活。这个活、活出来的意义,有各种层次,那真的要活起来,那么一活起来,其实就是所谓的自觉,自己知道自己在做什么,为什么这么做。这是自我决定的,当一个人自我决定他为什么这么做,这个时候他所做的事就是他的事,他所面对的世界就是他的世界。这是什么意思呢?假如不是他自己所明明白白决定的,假如不是的话,其实他是没有在做事,这个事情不是他的事,他所生存的这个世界不是他的世界,他没有世界,乃至于他没有生命,或者说,他的生命是没有意义的,或者他的生命意义是很微弱的。

按照存在主义哲学家的说法,这个人是不存在的,他只是一个路边的人,路人甲、路人乙,他是不存在的。所以这些哲学家说,我们放眼望去,街上的人来来往往,但是很少人是存在的,就像我们看电影,那些路人甲、路人乙,我们几乎不留下印象的。那我们现在在世界上生存着、活动着,我们也走来走去,我们也做很多事、讲很多话,在那些哲学家看来,你看自己,就好像去看电影看到的路人甲、路人乙一样,别人不曾对你留下印象,而他自己也不曾经为自己留下任何的印象,在这个天地宇宙中是几乎没有存在的地位,不留下痕迹的,这多么可怕!所以啊,你心灵如果不觉醒,这个是太对不起自己了。自己在说什么,不是由自己决定的,那这个心灵太委屈了。所以要做一个存在着的人,要替自己做人、做事,一举一动、一言一行都是自己决定的。

那这样决定,凭什么决定呢?不是你这样决定,你任性地决定就是有意义的,那个意义还要回归到刚才说的光明的、超越的本性,从本性而发。那个本性又通于天地之道,所以你就在天地之中存在,你是为自己而活,这样。那如果是用这样子的标准来看自己,你每一刻的生命都是很充实的,都很饱满的,它不分大事小事,它只是一种意义,这个意义不从大小来看,从质来看,不从量来看。所以,王阳明说怎么看圣人?他说就好像我们看金子一样,黄金。什么是黄金?我们现在是999是黄金,我们只看到度纯不纯来判断他是不是圣人,而不是他看他有多少斤两的黄金,这个观念很重要。所以每一个人当下就可以成圣成贤,你不是要做多少事,而是你这个心灵纯净不纯净,那个金纯不纯。金如果是纯了,一两金也是金,如果不纯,那么一吨金也没有用,是这个意思。这个看法很好啊!每个人都可以立志,而立志是从内在立志,而不是从外在立志。因此,程明道才说,纵使是尧舜事业,亦如一点浮云过太虚。纵使是做到尧舜的事业,也如天上的浮云,从天上飘过去,飘过去轻轻松松的,飘过去就飘过去了,天空还是一样的天空。那不是否定尧舜的价值,就是这些人,这些宋明理学家之所以高明啦,之所以高啦!他不是从现实上的成就来看一个人的价值,而是从他心灵的境界来看一个人的价值。

所以我们如果想要自己一方面在做事当中,一方面又要让自己得到人生的意义,你要在哪一个地方多用点心,是必须要自己常常反省的。所以一个人的幸福不幸福,快乐不快乐,最后取决于你的心灵的一种纯净不纯净、心灵的成就,而不是在你的事业做得顺利不顺利、广大不广大。所以事情顺的时候,你好像很快乐,对不对?不顺的时候是不是就很沮丧呢?假如你还是这样子的人,那么你的人格层次太低了,因为你还在那里计较。所以一个人能够做到不以顺境为喜、不以逆境为忧,才有一点点消息(?),才有一点点境界,才有一点点意思,做人真有意思。(先生笑)这个不只是事情的顺利,你跟人与人之间的顺利也是一样啊!你怎么能保证人人都来奉承你,人人都来配合你呢?你是随着地球转,地球不随着你转。当然这也不是说我们都无所谓,不是这个意思。这个也就是说我们只能够做自己认为应当做的事,那么对于环境的顺利(逆?),人与人之间关系的顺利(逆?),那我们当然是希望能够都很顺,能够万事如意,但是万事如意是不可能的,多多少少会有一些违逆的,乃至于违逆总比顺利多。

所谓不如意之事常十之八九,我曾经对这句话做过分析,人生有那么多不如意的事吗?那如意事有十分之一二,我们检查下看看,这句话好像有点过分哦,当然我们要讲这个观念往往会夸张一点,但未免太夸张了。因为我们检查我们的一天或是一年的生活,这不如意的事其实也是不多的。为什么说会有不如意的事常十之八九这种感觉呢?心理学家曾经这样研究过啊,人类对于痛苦的感觉都比较深,比较容易记得痛苦,对于一般的事情统统忘记了。乃至于对于快乐的事情呢,他会留下印象,不过这个印象总比痛苦对他的刺激要浅,所以人就常常感觉到自己是受苦的,这也是活该,所以佛家说人是来受苦的,这是真理。为什么呢?本来人间是真的有苦,不过那个苦其实也不那么多,是人自己认为苦太多了,你就把苦放大了,把你的乐缩小了,于是不如意的事就常十之八九了,这是人的一般常情。所以一个人首先要公正,公正地看待自己的命运,你一公正起来就说:哦,现在有这些不如意的事,但是毕竟不如意的事只有一点点啊,而且我也可以处理啊,那纵使是处理得不很完善,那人生总有遗憾嘛,要不然你还要怎么样?这里你又不能做上帝,在哪里自怨自艾有什么用呢?这没什么用的,没有用。

那所以一个悲观的人,他的境况不会因为他的悲观而改善,一个乐观的人也不是因为他乐观而变坏,但是乐观跟悲观比起来,乐观人占了便宜。(先生笑)所以一个人心地要光明、有灵性,还有呢你的心里啊就是你的日常的自我认识跟日常表现,最好也能够潇洒一点、爽朗一点、畅快一点。其实潇洒、爽朗、畅快才比较符合你的心灵的要求。虽然圣人不是在心里上做畅快、潇洒的事,但是我们毕竟要面对人、事、物,在这个地方如果能够潇洒一点、畅快一点、和乐一点,你自己也感觉比较安祥啊,别人看你也比较亲切啊!为什么不带给人间多一点幸福呢?你自己沮丧、封闭在那里,我曾经说,假如沮丧、封闭能够使事情变得美好,那沮丧、封闭一点也没关系,甚至是应该沮丧、封闭,你就去沮丧、封闭吧,事情就好了,这样。结果大家都知道沮丧、封闭并不好,并不会使事情更好,有时候还会使事情更差。人往往都是不能够,就现在的心情,现在所面对的事,连这个再推进一步的心都没有,他丧失了这种能力,或者说没有培养出这种能力。于是他的生活就乱了,他的生活自我不协调,而且他没有前途可言,没有前景可言,他实际上在这里跟自己过意不去,他不是跟别人过意不去,他是跟自己过意不去啊,这个生命不仅是当时没有价值,他还反价值,反头过来侵害你的生命。为什么人要这样子呢?所以不管从人的内在的心灵、光明的本性思考,你要平和、中正、超越、光明,还是你从现实上、心理学上来思考,你也做点比较使自己畅快的事情吧,用一种比较畅快的态度来面对你自己,面对你的环境吧,这样子你自己不仅是安定了、平稳了,你也带给你的周遭安宁了、平稳了,让周遭的人一看到你就安心了,有时候连话都不要说的,这真的是大公德啊!

我在教学的时候,在教大学的时候,有一次有一个同学很紧张,说老师,我那个同学要去自杀了,因为他跟他的女朋友闹翻了。因为这几个同学都跟我比较熟,为什么呢?因为他们这几个是修我的课,被我down掉的。那被我down掉,有人被我down掉他会埋怨我的,诶,他们这一两个被我down掉呢,他们却很尊敬我,他们认为我是公正的(先生笑),把他们down掉是公正的,所以他们反而对我比较好,所以就比较常来找我。那这一次就说他跟他的女朋友闹翻了,要自杀。我说有那么严重吗?我去看看。结果她就在三楼上,不知道会不会跳楼,不晓得,反正在三楼上,(众笑)在那边很沮丧。我就上去了,上去以后看到她说,听说你这个问题很严重,你碰到很严重的问题,那你到底有什么问题啊?她说,“我没有问题啦,我看到老师就没有问题啦!”于是就真的没有问题了(先生笑。众笑),后来真的没问题。那后来这个女朋友好像又回来了(先生笑。众笑)。你如果有问题,假如恋爱有问题,我要告诉你,凡是你的恋爱的对象,如果对于恋爱、对于爱情的起落太过在意,而且执着不放,我告诉你,你要想办法离开他,要不然将来没完没了。这一种人他不成熟,不成熟的生命是不足以托付的。这个女生对男生说,就是女生面对男生,这个男生如果是这样子的,感情这么脆弱,是不足以托付的。如果男生面对女生,这个女生如果是那样子的情况,就是孔子所说的“唯女子与小人为难养也”(先生笑。众笑),因为你“近之则不逊,远之则怨”嘛!所以我说男孩子要交女孩子,先问她读“论语一百”没有,女孩子要交男孩子也要先问他读“论语一百”没有,后来我发现,读完“论语一百”并不见得就值得托付,(众笑)糟糕了!(先生笑)连圣人都拿他没办法了。所以,读两百吧!

总之啊,它只是给一个机会,像我们这样讲这样讲也是给一个机会啊!你是不是就能够有领悟、有感动,而且感动的深刻度,还有你的智慧能不能一下翻上来,翻上来永远不退转。哎呀,这是容易的啊!所以讲归讲啊,我在这里讲,我也想说随便讲讲,大家随便听一听啦,当然有没有效啊?可能没有啦(先生笑。众笑)。但是我还是要讲啊!(先生笑)要把自己的心灵激活啊,激活不是靠几个网友可以激活啊,激活是自己激活(先生笑),不能靠网友的。要自己自立起来,要自己要自足,自满、自足,自己就是一个天地宇宙,自己看重自己,你的生命是有分量的、有重量的、有根的、不随波逐浪的、风来不摇摆的,纵使摇摆,根还是在的,要有这种自信。这个不是说自信就有自信呐,这要下工夫的,平常就要涵养的。所以“无事时涵养,有事时省察”,没有事情的时候你就涵养,把自己的生命养的宽广,刚才说的宽广、高明,其实也是深刻的意思,高明跟深刻是同一个意思,都纵贯,生命有立体感,不只是有广度,他还有高度、深度。无事时就要这样涵养,你问你是谁,你到底要成就什么样的生命格局?“有事时省察”,一遇到事情了,你心里边一有反应了、一慌张了,就要省察。马上觉醒,还有,马上就检查,叫做省察。一省察,马上就想到以前怎么涵养的,跟涵养又打成一片,用涵养再来化掉你当前的危机,这叫工夫,这个工夫要一直做、一直做。就在这里边天天做,本来就不是天天做而已,时刻做,“吾日三省吾身”。这个“三省”的“三”,有人念做“sàn”(去声),是虚数,是许多的意思,“三省”就是时常省。“吾日”,我每天时常反省,不是拿三件事来反省,当然两个都通了。“学而时习之”嘛,“时习”就是多几次复习,也有人解释这个“时”是“圣之时者也”那个“时”,随时随地,每一个当下都在习,这叫“时习”。你能够三省、能够时习,渐渐就有所谓的“工夫”,有所谓的功力。一个人的功力,像拳击手的功力一拳打出来几磅,像中国功夫,你发个掌,有多少掌力,乃至于掌风,这样。那你的对自己的生命的这种扎实、深厚的度数有多少,就代表你的器量有多大,你能够承受多少的压力,抗压性啊,这个都可以检查出你的人生的功力。这个功力要下工夫,工夫就是刚才所说的随时随地,自己要检查自己。

自己在做工夫的时候要有一种切实感,乃至于要有一种喜悦感,你真的知道自己在做工夫了。这个做工夫不只是“如人饮水,冷暖自知”,不只是“寒天饮冰水,点滴在心头”。好!我就给你记住了,这次就放了你一马,我这次就忍你一下,下一次你看我怎么报仇,不是这种啊!(先生笑)这种不是功力啊!这种不是叫承担的勇气啊!这个承担是怎么承担?承担是全部的包容、化解,当然不是叫你做一个没有主见的人,不是这个意思啊,千万不要往这里去想。最好的处理方式,最光明的处理,往往光明的处理都很简单的,乃至于这个事情并没有很大,你能够承受就承受,能够担一千斤的人,你十斤百斤放在他肩膀上,他是举重若轻、若无其事,这叫功力。一点点的小波折,你就受不了了,你就会知道你的生命实在是很轻薄的啦,很轻很薄啦!所以要厚重,厚又重。不容易啊!你不仅能够抗压,将来这一种心量啊,你可以发为一种创造性,你的心胸越广大,你的见识越高远,你不只是当下的坚忍不拔,而且你还知道生命的方向在哪里,而且日积月累、厚积薄发,将来必定有前途。我们每一个人都有前途可言,我们整个团队就有前途可言,所以这个团队也算作一个人哪,整个民族也算作一个生命体啊,也都要能够厚实、有理想,要坚忍不拔,“造次必于是、颠沛必于是”。读到这句话,有些时候会心惊胆跳啊,造次、颠沛啊,造次就是突然而来,没有预告的,忽然就来了,这叫“造次”;颠沛呢,这边也不是,那边也不是,这个叫“颠沛”。这个看着不是心惊胆跳吗?处在这种环境中,但是“必于是”,就定下来了,就无所谓造次,无所谓颠沛,造次、颠沛就是坦坦荡荡,你的幸福就保障了,再也没有任何的颠簸可以来为难你了,没有一种情况所谓突发事件,任何事情都是突发事件,任何突发事件都是很平常的事,你就了不起了,这叫做你的危机处理能力。

时常要注意去做这一种反省,你有反省的时候啊,默默地思考,然后作一种默默地抉择,工夫慢慢地长进,你发现的越早,扭转的越快;你超越的越高,你就可以越早知道你自己在进步了。自己在进步中这个生命啊,是最幸福的,自己就感觉自己的生命是充满生机,充满生机的意思是什么呢?就像天地的春天一样,永远是春天,永远是生机勃发,不可抑止,不可压制。

台湾有个诗人姓郑,他的笔名叫做愁予,“郑愁予”是用宋词“江晚正愁予,深山闻鹧鸪”啦,他姓郑嘛,山色将晚的时候啊,他正是来让我发愁,叫“江晚正愁予,深山闻鹧鸪”,深山里面鹧鸪在啼啦。鹧鸪啼的声音就是“不如归去,不如归去,归去、归去……”那所以流浪在外的人呐,听到鹧鸪的声音都会起思乡之情啊,起思乡之情就会有一点愁绪,“江晚正愁予”,他姓郑,就用愁予作笔名,叫做郑愁予。郑愁予有一句诗是这样子——“我是北地里忍不住的春天”。北地就是北方,寒冷的地方,但是呢,寒冷冰雪并不足以让一棵小草,不能够让它停止生长,所以春天来了,小草还是要长的,不管你天气多冷,所以“我是北地里忍不住的春天”。那么这个是不是在春天的时候才是春天呢,对!北方的小草是在春天来的时候才是春天,而人的心灵呢,他不是自然因果律之下的循环,所以人的心灵不一定是春夏秋冬,人间的事情、历史也不会是春夏秋冬。一般人很天真啊,认为冬天来了,春天还会远吗?我告诉你,冬天来了,往往是永远的冬天。这个自然界啊,三个月就会变成春天,人的心灵不一定的,一个民族的命运不一定的,一个民族的命运,冬天来了,他可能万劫不复。你这个民族过了冬天还有春天啊,那是天地保佑啊!“十年浩劫”不一定会过去的啊!当变成二十年的时候,你就万劫不复了,不是吗?所以想到这里都要谢天谢地啊!人的心灵也是一样啊,不一定冬天来了春天就会不远啊,最黑暗的时候不是黎明就要来的时候啊,最黑暗的时候可能是走向毁灭的时候,所以不可以随便地比附,要随时非常地警惕。

不过呢,是不是我们一定要这样看人生呢?我们可以从另外一点看人生,人生如果处在春天,你有一刻处在春天的时候,我告诉你,你可以永远地保持春天,永久不衰、生机勃发、春和景明啊,郁郁葱葱啊,你可以保持的!但是呢,《易经》大体也是用春夏秋冬来作为人生的象征,或者是作为宇宙之间任何事物的成长历程的象征,都很像自然界。因为人有自然的生命的一面,而人自然生命的一面虽然说不是主要的,但是它常常干扰着你的活泼的心灵,你会变成机械的运转,春夏秋冬、春夏秋冬……就是吉吝凶悔,吉吝凶悔、吉吝凶悔……的循环,吉就是春天,吉祥;吝呢就是夏天,发展的很好,但是没有想到要再去开拓,封闭自己,叫吝,于是就凶——秋天,再就是悔,后悔。你也可以这样看:吉是夏天,那悔呢是春天,所以从悔到吉,就是这个过程就是春天。所以人间的春夏秋冬不是按照那个点来说的,而是按照那个过程。你从悔,悔恨自己,你的生命在黑暗中,你悔恨它,你把它转过来的时候,那个从悔到吉这个四分之一是春天,那么到了吉以后,就是夏天,吉到吝是从夏天转到秋天的过程,吝就是发展的最高,然后呢,不再发展,你对自己作了限制,你的幸福不能够保有,不能够让它扩充,你反而觉得是应该的,于是你的吉就变成吝了,吝啬的吝。很多人都生在福中不知福啊,这就是你的吉变成吝了,懂吗?你还有多少福可以享呢?所以要惜福啊!还要造福啊!在福中反而要造更大的福。所以孔子才说“富而好礼”嘛!吝到凶,这个吝啊,你封闭自己,到最后,你的资源会日渐丧失,你自己生命越来越封闭,就从秋天到冬天,就到凶了。那你的生命内在不甘愿于你的这么样的沉沦,这样子的黑暗,所以你可能会有悔。

但是能够悔的机会不多,你想想历史,一个朝代,吉,它是起义师啊,吊民伐罪啊,吉啊,他逐鹿中原呐,那越来越有势力啦。等到他开始,他已经统一全国了,往往会走入吝。有些朝代是几十年就开始吝了,吝就开始凶,像周朝啊,能够维持两三百年都在吉当中,那是很难得的。汉朝汉高祖惠帝到文景,一直在吉,到了汉武帝就吝了,所以国势就衰退了,衰到最后就亡国嘛!唐朝李渊李世民“贞观之治”,到了高宗就吝了,就不能维持他的吉了,所以就日渐走下坡路了。才几年啊?没有几年呐!所以啊,人生要自己创造自己的历史,一个民族要创造自己的历史,要维持他万世太平,只有一个方法,让自己的生命永远活泼像春天。你千万不要自满,你得到了好处千万不要认为是应当的,你不要吝呐,不要吝啬,外面打不进来,里面不想出去,这叫吝。你吝久了就凶,凶了不一定悔,这一辈子就完了,就封在那里。很多人,乃至于大多数人一辈子就封在某一个地方,封起来,就吝在那边。虽然我们看起来没有所谓的“凶”,但是心已经死了,他不再长进,他生命就在那里停了,就是每天上班下班工作看电视,听说现在的农村就是打麻将,啊打一天过一天,没有生命了,已经没有了,行尸走肉啊,这是绝大的凶啊!这一辈子没有机会再复兴,除非有人指点他,他愿意接受指点。

我们读经就是要指点人啊!当然他愿意不愿意接受指点呢,就不知道了。所以我们从孩子开始,从春天开始让他接受这一种教育,永远保持春天,一辈子的生命奋进不已,一有挫折,他就能够扭转这个挫折,不怕这个挫折;纵使扭转不过来,他尽心尽力,他也是圣人。所以不只是朱熹临终的时候说艰难,王阳明的再传弟子罗近溪说,纵使是仲尼,纵使是我们的孔夫子,临终时都不免一叹。这个不是跟朱熹差不多吗?都要一叹呐,为什么呢?生命不能圆满啊,圣人也不是一帆风顺啊!但是圣人的生命永远是吉祥的,现实上不能一帆风顺,乃至于遇到许多颠沛流离,但他的生命是一片的吉祥。各位你是在现实中求取吉祥呢,还是在你的生命中才能够有这一种吉祥呢?这个一定要赶快分清楚,是不是自己的责任要分清楚,你能够做到什么地步,要自己知道,而且自己有没有努力地去做,要自己知道。像这样子叫做自我反省,叫做自我学习,叫做自我超越,其实就是自我立定生命的脚跟呐,自己替自己负责啦!你看,如果能够这样,该多好呢?一个人就是接近圣贤了,他就是一个光明的生命,这个光明的生命不仅照亮自己,他可以照亮别人。而且你的光明越大,照亮的范围越广,乃至于像天上的星星一样闪闪发光,乃至于像太阳一样。这个都是真实的事啊,古人说的,子贡说“仲尼,日月也,无得而逾焉。人虽欲自绝,其何伤于日月乎?”“夫子之不可及也,犹天之不可阶而升也。”这个不是假的啦,你想一想就知道了。所以要做一个真人,真正的人。

总之,讲来讲去都是这句话,第一个,就是先觉醒;第二个,下工夫。这个工夫可以慢慢地下,也可以下猛工夫,但是这个猛工夫呢,有两种,一种是摧残自己,这也是猛啊,矫枉过正;另外一种猛工夫呢,是颜渊式的,“不迁怒,不贰过”,这叫猛工夫,这是幸福的猛工夫,不是让你痛苦的猛工夫,所以你做工夫不要让自己痛苦啊!有人拿针来刺自己的手,拿刀子来割自己的腕,说我在下工夫,(先生笑)这个不对的,这个不是下工夫,这是跟自己过意不去。嗯,第一点觉醒,第二点下工夫。能觉醒必定能下工夫,觉醒得越深,下得工夫越猛,也就是说他越精进啊,改善的越快啦,一步到位,永不退转。一步到位,永不退转,该怎么做就怎么做,这是想清楚了,永不退转。

像我们所抉择的这项事业,至少我是永不退转的,我是可以自己保证的,因为老早想清楚了,我从十七八岁就想清楚了,永不退转。所以有人问我说,哎,你推广读经是不是遇到很多挫折啊?那你为什么还能够一直这样做呢?这个不是说我自己有多么了不起,这没有什么了不起,这本来就是如此,本来如是啦!所以,我就引《庄子》说“知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国者,其自视也,亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮。”一般人的境界是行比一乡,德合一君,而征一国。就是你在一乡之间,你能够符合一乡的标准,行比一乡,你的道德、才华,就是你的德能啦,能够与一乡相匹配,你可以做一乡的标准,行比一乡。德合一君,你的德能够跟一个国君相合,而征一国,你的才能能够证明一个国家,也就是一个国家可以给你证明,就是你能够平治这个国家啦。这个国家可以证明你的才能,像这样不是已经了不起吗?那宋荣子犹然笑之,宋荣子还会笑他,因为这还是在外面做人,刚才说的,尧舜事业,那宋荣子用什么态度来过他的人生呢?且举世而誉之而不加劝,整个世界都来赞赏他,他也没有做得比较认真,他也是一样;举世而非之,整个世界的人都来反对他,而不加沮,他也没有沮丧一点,他也没有退缩一点。这个是人生的第二层境界。

本来人生没有什么境界,有的第一层就是行比一乡,德合一君,而征一国。知效一官呢,他的知能够做一个官,能够管一件事。知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国,这就是有才华有能力的人啊,这是第一层境界。宋荣子呢,超过这个境界,完全是为自己而活的,那就不在话下了,他的才华就不在话下,乃至于有才华没才华也不计较了,纵使有才华,他也不以这个才华作为他的人生的一个依靠了,他的人生的依靠是什么?依靠的是自己,全世界的人都反对我,我也一样,全世界的人都来赞赏我,我也一样。这是第二层境界而已啊,以上还有列子御风而行啊,风来了他要跟着风走了,轻快。这个还不够啦,这是第三境界;第四个境界是在天地之中任何一个地方都与天地同在,这个叫“乘六气之正,御六气之辨”,这个是第四层境界。现在呢,第二层境界就很少人有,举世誉之不加劝,举世非之不加沮,分定故也,分定就是你的本分已经定了,这个分定孟子也曾经讲过,讲分定故也。一个人的本分自己定了自己,自己为自己定了本分,你就守着这个本分不摇摆,不摇摆你的功业啊,不在话下。不在话下,或者是说,你一定会有功业。更进一步呢,有没有都已经不能干扰你的心,这个叫不在话下。

我们也可以说,读经的孩子他的数学不在话下,那不在话下什么意思?就这两个意思。第一个意思是,读经的孩子数学自然好,不用说就好,你不用讨论一定好,就是不在话下;第二层呢,数学好不好不是最重要的,这叫不在话下,不在我们讨论范围之内。所以你看我们读经就不讨论这个问题,家长天天讨论这个问题,我的孩子去读经功课怎么样?我的孩子去读经数学还要不要学?我的孩子去读经才艺要怎么办?我们说这个不在话下,他跑走了。(先生笑)这怎么会不在话下,他认为这个很重要,对不对?这个叫见识。所以啊,一个高人不可以把自己的见识拿出来的,叫真人不露相。(众笑)所以我对有些家长都不敢说,这些都不在话下,一说他就不跟你玩了。(先生笑)我们说这个很重要,我们很注意啊。所以啊,聪明的人呐,见人说人话,见鬼说鬼话。你要明明白白,你要把这些道理都想清楚,你不要跟着走,随波逐流,自己一去不复返。所以第二层境界都达不到,你怎么敢说你在做人,你有修养?你怎么敢说你在读经,你在做教育?哎呀,都很惭愧。连第二层境界都没有那不行啊,我们不敢说第三层境界,风吹来了就跟着风走了,这个我还不行呢,我明天去厦门还要坐飞机啊!(众笑。先生笑)我还没有第三层境界,何况第四层境界,随时都在,随处都在,与天地同在,那是妙。

所以每个人开放心胸,我讲来讲去都是这个,你的心胸要开放。有些时候我们觉得人太小气了,每个人反省自己都觉得自己太小气。我也是,我自己反省自己,也觉得自己难免小气。但是多反省,多开拓,你的生命的价值就多一分,你如果常常反省你的生命是不是小气,哎呀!这个对自己呀,太宝贵的经验了。一个人能够反省到自己小气,开拓一点,那就了不起。但是这个很难得啊,就好像乌龟缩在乌龟壳里面,听到要把乌龟跟乌龟壳脱离啊,它是很痛苦的。(先生笑)它就不愿意脱离,它就守着这个乌龟壳,永远不长进,要它长进很难呐!我们要互相勉励啊,要多多读书,读经,不只是做一个善人,大家现在可以说都稍微有善人之格了,虽然没有做的那么好,都有一种不平凡的,对自己的期待了,有相当的见识啦。但是呢,圣人已经走在前面,我们多读书多体会,会让自己进步得更快,而且走向正道,而且走向高明。你不可以只凭自己啊,在那边想一想,在那边自己作一些决定。固然决定要自己作,但是你不能够永远停留在同一个层次上。帮助自己的方法很多,读书最重要。还有呢,常常听我讲话也相当重要。(先生笑。众笑)因为我没有别的,就是鼓舞嘛!“鼓之舞之以尽神”呐,这是《易经》的话,鼓之舞之,尽神,你能够到达神明的地步,你不鼓舞,你的心死在那里,你怎么做到神明呢?就要鼓之舞之。所以读书啊,你读读《易经》很好啊,读读那些“天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陈,贵贱位矣;动静有常,刚柔断矣; 方以类聚,物以群分,吉凶生矣。”你不要了解什么意思,光读这个,哎呀,心就放下了。你就不会那么小气了,拗在那边。

所以幸福要自己造啊,自己追求啊,幸福不是人家给你的啊。千万不要期待有别人能够对你什么同情,甚至什么帮助、奉献,你通通不可以做这种期待,你自满自足,自己幸福之杯就是满的。有人加一滴,你就满溢,你最喜欢讲了,幸福之杯满溢。你要自己先满起来,不要缺乏,不要want,w-a-n-t,want就是需要,为什么需要?因为你缺乏,呵呵!所以want有两个意义。你要满足,最后是满溢,溢出来,有一点点,你就要溢出来。怎么样呢?今天早上起来,开窗一看,哎呀,晴天,啊,太高兴了,太幸福了;今天一推窗,哎呀,茫茫细雨,哇,太好了,这个天气真好,滋润万物!这不是幸福之杯吗?你要对一点点的恩德都要感恩戴德啦,对一点点的好处感恩戴德,对天地的一点好处感恩戴德。对你所遇到的人,你的家庭、你的同事,你所遇到的人都要感恩戴德,你才能够幸福之杯满溢。不要天天都抱怨,怨天尤人,到最后是自讨苦吃,呵呵!因为天地本来就只是这样,你怨天尤人也是这样,你感恩戴德也是这样,怨天尤人你就自讨苦吃,你感恩戴德就是无限幸福,自己造的幸福。幸福自己造,才是可靠的,别人造的都不可靠;国家来造给你幸福不可靠,我们这个团队来造给你幸福,那叫做人来造的幸福,那叫做不可靠。我们不要靠周主任,我们自己幸福。你怎么样?就这样。(先生笑)这不是很好吗?你也不要靠同事给你造幸福,你还可以给同事造幸福,你要造幸福给人。你在的地方就是光明的,你在的地方就是欢乐的,你在的地方就是人人都有依靠的,依靠于你。当然别人自己也可以做别人的依靠,做你的依靠,幸福之杯就满溢了。

这不要认为是虚的啊,这是实的啊。天天要这样想,天天要这样做,有些时候你会做不来,没关系,也不要沮丧,有些时候是为了自己没有这样做而沮丧;现在自己这样做了,有时候会失败而沮丧。第二种沮丧是不应该的。你不能这样做,自己认为不对,你要悔改,这是对的;你悔改,悔改的不好,而自己又沮丧,这是不对的。有时候也要原谅自己,你只要在进步中。你首先要学颜渊,再来呢,其次学曾子,再来学朱熹之“艰难”呐,你要认识艰难就是了。颜渊是一步到位,“不迁怒,不贰过”;要不然你就学曾子,“士不可不弘毅,任重而道远”;要不然就学朱熹“艰难”。你有了这样的认识,你才更可能让你的幸福有保障。但是一方面又要觉得人生的简易,从心而发,从这里出来就是。每一个都要这两个方面啊,随时拿捏,随时并在,同在,这两方面同时存在,你就感觉到工夫的真实性。是真实的啊,你在做工夫那是真实的啊,整个生命就在这里,让你自己来体贴、来把握,你当时就是一个存在的人,那时候就是充实、饱满、光辉、幸福,不管它是在造次当中、在颠沛当中,它是真实的生命。这叫做福,这种福呢叫道福,由道而来的福,这种福是无限的福,完满的福,叫做德福一致的福,叫做圆满的善,圆福,圆善,这叫圆圣,圆满的圣人。

所以那已经超出现象界之外了,这个叫做“超出三界外,不在五行中”啊!生命完全是你自己掌握,自己开创,你就等同于天地,等同于阴阳造化。而你这个等同啊,真的会产生作用。所以“君子所过者化,所存者神”,你自己没有这个功力,你不相信这句话,你有功力你就要相信,而且也不是为了要有什么功业,要感动人,本来如此。真的本来如此啊,而且本来如此是真的有功效的。你试试看好了,你在人事当中,你在办事当中,你在人情当中有什么不如意,你就试着修养自己的工夫,它会转变的。你说转变到多少?它总是会转变,你不要问转变多少,你若不做工夫,永远不会转变,而且更差,就这样。所以人生只有一条路,往前走,往高处走,没有别的路了,别的路通通是绝路,不可走的路,没有意义的路,只有这一条路。就好像我们说教育就只有读经这一条路可以走的路,唯一之道,其他都是绝路,都是费力多收功少,白费工夫,白费生命。你要切实认识到这一点你才会起一种悲悯的心,悲悯自己,悲悯天地。悲悯就产生成精进心,非做不可,一定要做,那你的人生的真实就带来你的幸福。

好了,讲来讲去都是这些,用不同的话讲同一件事。这些话,你得到其中一两句,也就够了。把它当做座右铭,或者自己去想,想几句当座右铭。当然你要知道,都一样,天地的道理都在这里,如珠走盘。我不知道这个珠怎么走,但是它必定不出盘子中。生命在你掌握之中,不出如来掌心。你要把握住自己,把握住这个天地,这个叫做人格,这叫造化。要夺天地之造化,参赞天地,“致中和,天地位焉,万物育焉”啊,你可以参赞天地啊!天地已经造成这样的现象,这样的环境,有你的这种光明的心参加进去,天地的造化就会改变,你参与的越多、越高明,它变化得越快。你不相信,如果不相信的人,这一辈子是没有什么大长进了。可怜呐,可怜人呐,可怜人就不相信,不相信这样子的人都是可怜人,(先生笑)相信这样的人就是了不起,是一条汉子,有格调,有价值。

好了,我就讲到这里,谢谢各位!(热烈鼓掌)

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