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王财贵教授:理想与职业(一)

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王财贵教授:理想与职业(一)

时间:2014-12-18 21:11 | 来源:王财贵读经教育推广中心| 作者: 原创
王财贵教授:理想与职业
——与深圳鹿鸣学堂老师座谈讲话(一)
时间:2014年7月17日10:30-12:00
地点:深圳莲花村绍南堂
录文:崔萌
修订:王财贵(2014/11/27)
 
说一法,走一路
 
  (开场略……)还有很多路要走,但是所走的路都是照着一个方向,所以走的是同一条路;还有很多话要说,所说的话从以前到现在,所谓已说、今说、当说──这是翻译的佛经上的话,这三个词语非常美,表意深远。已说就是过去已经说的,今说就是现在说的,当说就是未来要说的,这个“当”字用得很好。已说、今说、当说其实说得都一样。所以佛陀说他说法四十九年,而无一法可说。其实呢?他不是无一法可说,他倒说了很多法,不过,说了这么多,终究是同一个道理,同一个法,而他说的这一法,又是不可说的,所以到最后,是无一法可说。所以,不论已说、今说、当说,说千道万,等于没有说,叫做“说法四十九年,而无一法可说”。我二十年来所说的,其实也只有一件事,只有一句话,而那一句,其实也不是我说的。
 
  每次我跟新的、刚刚接触读经的朋友讲话,都比较有话可说,因为从头讲到尾,虽然三句不离本行,但老王卖瓜(众笑),总是能说一大套。只要我不觉得烦,他们也不会觉得烦,因为他们闻所未闻。所以我培训读经的倡导员,我教他们说:你们尽管去倡导,尽管勇敢地说,不要管你们说得整全不整全、说得好不好,都好。为什么?因为你所说的,对方是从来没有听过的,他都会觉得很新鲜,很受益。因为受益有两种情况,一种是所谓“温故而知新”,是受益;一种是“日知其所无”,这种受益更加明显。
 
  面对新朋友,我们随便说,对方应该都很受益。但是面对比较老的朋友、或是他自己都用过功的、已经知道读经的,像各位都已经在做读经了,大家对于读经应该是一个行家了,那我面对各位这样的行家我就不知道要说什么了,因为所说的大家都听过了、了解了,所以我再说,等于重复。我对一个个新的朋友,讲了又再重复,我自己是不会觉得烦躁的,因为他是第一次听,而我每一次讲,都好像第一次讲,所以我自己不会觉得烦。那么现在对着各位,我如果讲你们已经知道的,你们可能会觉得烦了,所以我觉得很难讲。不过,如果在座有人听我讲,虽然从头讲到尾,跟以前讲得都一样,你若还不觉得烦,那你的境界已经跟我差不多了(众笑)──意思是你和我一样,都不长进了,以此自满、以此为足了(众笑)。现在,要警告各位一下,我以下所要说的,还是重复以前的,不过呢,所谓“一番拈动一番新”,“温故而知新”,一些旧的问题再拿出来跟大家讲一讲,让大家再想一想,如果能够有新的领悟,那也是算作新的,那也是值得欣喜的。
 
  什么是实践
 
  所谓有新的领悟,往往不一定是新的了解,而是一种对以前所了解过的东西有一种更加真实化的感觉。也就是说它不只是你所面对的一个道理,它是在你心中、跟你的心灵相映的一个道理,是你以你的生命去体贴,把它视为是生命中就是如此的,你原来想要的,毫无隔阂的道理。不仅是这样,乃至于它在你生命中会起作用,而当下产生一种要去实践的愿望,甚至有一种非得实现不可的渴求,认为只要这样做就对了,天下之间只有这条路可以走,没有第二条路可走了──这不是走投无路,而是知道天下之路千千万万,但我只选择这一条路。为什么只选择这一条路呢?你自己明明白白,原来这是自愿的。而这个自愿不只是自己的自愿,原来这是一个人做人所应当如此做的。能够认识到这个程度,你就非做不可,你就可以排除万难,也可以永久做下去,这才是真的“实践”。“实”者实实在在,“践”者一步一步地践履、一步一步地踏过去、走过去,做出来。所以实践是谈何容易呀!要把那个道理不仅明白了,而且明白到心灵里面了,跟自己的生命融在一起了,它就是自己这一辈子的意义所在,这一辈子要追求的理想所在。这个追求是因着道理而追求,这种追求不是向富贵名利而求,这个富贵名利是求之在外的,求富贵名利是“求之有道,得之有命”的。但是如果所求的是一个真正的道理、人生的道理,是一个真正可以做为理想的一个目的──所谓“理想”是因理而想,它是有道理的,这个想不是空想、不是妄想,而是理想,是真正地合乎道理的思想──这种理想是必定能够实现的。因为有这样的信心,你不是想到它必定有成就你才做,只是因为它必须做,因为道理是如此,我们只是“从道而行”,从道而行,就是实践。这样的实践,做起来就不会患得患失,也不会孤单,所谓“德不孤,必有邻”。
 
实践的两个条件:本体与功夫
 
  假如没有道,就无所谓实践。所以并不是一个人去做什么事都可以叫做实践,实践必须有两个条件:第一个条件就是要有理想,要有一个由于理想而来的目的,这个目的尤其是要超越的,不是现实的目的。现实其实是无所谓目的的,因为现实的目的,随人不同,随时转换,它不能够让人走向高远,高远的目的在超越的世界中。认定“道”了,这个叫闻道,所谓“朝闻道”。实践的第二个条件,就是向着这个理想,一步一步地前进,这叫做功夫。古人说实践,用两个词语,一个是本体,一个是功夫。本体是作为实践的依据,就是刚才说的“目的”,这个依据一方面做“果”,一方面做“因”。这个实践的果,必定含着因,果如果没有含着因,连起动功夫的可能都没有,那个果将永远是虚的,所以果必定含有因。那么因呢,也老早含有果,假如因不含果,那这个因走下去,往哪里去呢?成就什么呢?那没有定准的,所以没有果的因也是虚幻的。但是能够做为实践的体,这个因必定是整个完满的境界都已经包含在其中的因,依照这个因而行,其实就是向着果而去,依照含有果的因而往前进,他就是向着果而去的因,那么在因与果之间,每一步地、实实在在地前进,这一种行动叫做功夫,所以王阳明说“本体即工夫,工夫即本体”,这样的本体与功夫才能够成就一个实践。
 
  而功夫呢是不容易的,本来本体是不容易的,因为大部分人一辈子是不是能够把握到本体呢?已经很不容易,所谓人生啊艰难,光要做什么、为什么要这么做,光这个认识就是万里挑一,一万个人里面没有一个有这样认识的,尤其在这个“无道”的社会、无道的时代里面,要一个人有道,那不容易的。你要有道之前先要见道,认清道在什么地方,如果四周的人都无道,要自己见道,是不容易的。见了道,知道人生要走什么,便会自愿地想去走这条路。但是第二个艰难又来了,一步一步地向前走,是要面对生命的驳杂、不清明,要克服自己的驳杂,从不清明中清明起来,是不容易的。见道难,见道以后要真的去做,更难,谁肯放下呢?每一个人都把自己的习性守得紧紧的,很少看到能改过的,所以孔子说“过,则勿惮改”,这句话是真理啊,很有深意,不要把它看成普通的话。那什么叫改过呢?不是一般地改,而是要从心性上改。如果去除心性的驳杂一分,你就清明一分,这叫做“与天地争剥复”,你要跟天地争,争什么呢?争自己心性的清明。原来天地不是故意要生得让你不清明,那是阴阳造化没办法,可能老天也管不到,老天是无心而成化,忽然造化成一个这样驳杂的你,有谁知道为什么呢?既然已经造化成这样,你又奈他何呢?
 
实践是艰难的,首先要面对自己
 
  但是你既有一天能够看到“道”,知道人生的理想,你愿意向这理想而走,你就有了希望,你就在与天地争──不是在与天地争,而是你在“赞天地的化育”。不过,往往迈出一步,就会碰到自己的“气质”:有人说我太内向、有人说我太外向、有人说我太懦弱、有人说我太暴躁,有人说这个说那个,通通是找理由。所以,要真实的面对自己的生命,那是没有理由可说的,只有安下心来,一路走去,要不然,就不叫做实践。一般人都是空口说白话,到最后是白白浪费了自己。所以实践是艰难的,首先要面对自己。何况不只是面对自己,你还要面对复杂的人情事故。面对自己,有些时候还比较简单,只要自己有一些修养,但是遇到人事的复杂,那就更加艰难。每一个人都说对方怎么样、我为什么要那么样,没有一个人肯开拓自己。每一个人都把自己的心捆绑成小小的,器量狭隘、格局低俗,叫做“小气”,没有一点空间,遇到冲击,就抵抗,你抵抗都来不及,你还可以把包容吗?不容易呀,心量要打开是很难的。费了大力气,自以为自己把外来的冲击抵挡住了,自以为把自己保护好了。但保护了你的什么呢?保护了你的面皮,没有保护到你的心灵、反而障碍你的心灵,所以一步一步都不容易。等到自己稍有功夫了、稍有学问了,有时更加糟糕,会倚仗自己的功夫、学问和名气,像我,还有另外一种倚仗,我的年纪比较大,倚老卖老(众笑)──你的倚仗处就是你生命停止前进的地方,你人生就死在这里了,永远不得长进,那岂不是“自掘坟墓”?所以说人生艰难啊。
 
  要认清这个艰难,或许才能够把自己开拓一下。其实更重要的、更切要的工夫,不是先认识它的艰难而去开拓,乃是回归到自己的初发心、诚意,一下子就开了,所以功夫也不要做那么多,也没有功夫可做,当下即是。但是我们又不能够不强调功夫,因为谁能当下即是?在这里我们两边都要清楚。
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