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大道至简与十十法门

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大道至简与十十法门

时间:2014-12-05 18:17 | 来源:王财贵读经教育推广中心| 作者: 王财贵

时间:2014年5月25日上午
地点:黄河孔子学堂
主讲:王财贵教授
整理:董可贤 校对:怀仁
修订:王财贵(2014/11/27)

董老师,赵老师,还有耿校长,各位关心教育的,关心黄河孔子学堂的前辈,各位女士,各位先生,各位朋友,大家早上好!(热烈掌声)

我这次来滨州已经三天了,讲过两场大的演讲,三场小的座谈会。我以为我的工作结束了(先生笑,众笑)。但是今天早上,因为还有一个很重要的事,很希望我来讲一讲,我也很乐意。这件所谓重要的事情,是中华民族一百年来所没有的。我们今天“复兴班”的开学,创造了历史,所以这是一件大事!(热烈掌声)

尧舜性者也,汤武反之也

大家都知道,读经的教育本来就是合乎天地、合乎自然、合乎人性的教育。有人问:在没有经典以前怎么读经啊?是的,在没有经典之前,比如尧舜,大概没有读过什么经的。如果尧舜还有经读,那伏羲应该没有经可以读了。所以像伏羲、尧、舜这种人并没有读过经,也成了圣人,我们为什么要读经?我就跟他说:那么,请你去生在那个时代好了,既然你生在这个时代,自从有了圣人之后,有了经典之后,我们读经就是天经地义的。

为什么呢?因为,不读经而成就圣贤,那是天纵英明,所谓“尧舜性者也”。自从尧舜以下呢,是“汤武反之也”。“性者也”,比“反之也”更难得,不过,后世如果有“性者也”,他也不必一定要作“性者也”,他也可以——甚至是他也应该“反之也”。什么叫作“尧舜性者也”呢?这个“性”就是“天命之谓性”的性,人性本自如此,人性从天地而来,本来通于天地。但是,既然生而为人,他的本性是不是能够那样清明,而没有一丝的杂染,没有一点的蒙蔽?他天生下来,就能够把他从天而来的人性全部朗现出来?如果能够,叫“性者也”,他从本性出发;也就是说,从天赋出发,就直接把天地之德表现在人间,表现在他的日常生活视听言动中。大家想一想,有谁能够如此呢?这是不容易的,甚至这是不可能的。因为他不是神,他是人,所以所谓“尧舜性者也”啊。是不是真的有尧舜这样的人,他是不是真的能够从本性而发,不需通过一点努力,不需通过一点修正,他就完完全全表现最完满的境界?这可能是一种理想,我们把理想寄托在比较古老的时代,因为我们不可能把理想放在现实中,放在当代里。所以当我们说“尧舜性者也”时候,其实不把尧舜当现实的人看,是把尧舜当理想来看。那么这个时候的尧舜呢,就不一定是历史上的尧和舜,这个时候的尧舜啊,是我们每个人心中当下的理想。意思就是说,每个人每一个当下其实都可以“性者也”。但是这种理想是不是真得能够实现呢?当然不容易,不过,我们不能够因为不容易就否定这种理想。意思也就是说,我们每个人,其实都有这样的本能,都有这样的天性,都有这样的机会,都有这样的可能。谁能够一念自返,能够清楚地认识到自己的本性是通于天地,则所有的视听言动将都从你的本性而发,这是任何人随时都可以做到的。当做到的这一刻,你就是尧舜,你就是圣人。(热烈掌声)

 

我欲仁,斯仁至矣

所以,中国儒家,从孔子开始,就说“我欲仁,斯仁至矣”。一个人想要成为一个仁德的人,想要拥有仁德,“我欲仁,斯仁至矣”。那个你所想要的,所期待的仁德,也就是说,你所期待的圣人,他就在你这里,你立刻拥有全部的仁德,你立刻成为圣人。所以,孔子的教导,一方面,说“过,则勿惮改”--一个凡人,天生不是圣人,孔子也说,我非生而知之者,每一个人,都有性情上的驳杂,以及习气上的污染。当你一念自返的时候,你会发现,浑身都是病痛。人生常常犯了过错,所以这个时候,要“过,则勿惮改”。但是你凭什么来改呢?当然凭你的清明之心。清明之心本在你生命之中,而生命是你自己的。所以,你想要改,立刻可以改,孔子说“我欲仁,斯仁至矣”,是很真实的一句话。当你改过的那一刻,就在那一点上,当下你的心就合于天心,你这个人就是尧舜,就是圣人。

 

人生从现在开始

所以两方面都要说,一方面说现实,是非常艰难的;一方面说理想,是非常简易的。我们必须随时保持这两种态度。现实中的人,难免有秉性上之驳杂以及习性上之偏颇。但智慧越高的人,他的理想性越高,理想力度越大,大到可以笼罩整个现实生命的时候,他的现实生命也很容易提升上来。那时候,也通于天地,通于圣人,这叫“汤武反之也”。譬如颜回,就是这种生命,颜回不是天纵之圣,他还会犯过──尧舜是从不犯过的──但颜回能不二过,他随时可以“反之”,常常回归光明,达到三月不违仁的境界——三个月之中,等同于“尧舜”。如果尧舜的性者不是我们所能拥有的,但颜回的反之也,却是我们可以学习的。什么叫人生?请问人生从什么时候开始?人生从今天开始!从现在开始!(热烈掌声)每一个人的人生都是从当下开始,所以每一个人都可以期许自己从“汤武反之也”回归到“尧舜性者也”,从现在开始,就永不犯错,就永远光明!(热烈掌声)

 

随时做“反之也”的工夫

但是,当你一发现习气又来了——佛家所谓的业障——有人会感叹:“都是我个性不好,我这个性是天生的,老天就生我这个不良的个性。”各位,你读圣贤书,你没发现吗?孔孟之教,从不讲什么“秉赋”,什么“个性”。谁讲秉赋个性就是放弃自己的责任,找借口,不思长进。所以,在人生的路上,没有所谓秉赋个性,有的只是“习气”。你知道什么叫“习气”吗?客观地说,是你自从有生以来所累积的性情习惯,但你怎么知道你有“习气”呢?是你稍微长大了,你能够反省自己了,你知道自己的生命状况了,你才有“习气”的感受,不是吗?当你对自己的“习气”有所认识的时候,你应当怎么办呢?如果还是儿童,还不知道是非,不能判断对错,那时候我们可以不算,若要算,那“积习”也不深。但是当你能够知道是非对错的时候,而听任你那污染的“气性”,你的清明的本性便起不来──起不来,不是你没有,也不是你不知道,而是它被你压下去了──你自己委屈了自己了。而这种委屈,一再委屈,他会形成一种越来越顽固的习惯,这才叫作“习气”。虽然佛家说习气是从远古以来,几世几劫以前累积下来的,称为“造业”。造业变成障碍,叫业障。但是儒家不讲业障,儒家不讲几世几劫以来,儒家只讲这一辈子,甚至儒家只讲你──现在、当下。所以,假如以前习气深重,你认识到了,从现在开始,立即可以超俗拔尘。而在那个超拔的当下,你了解到什么叫作人心,什么叫作人性,而依照人性,跟从良知,你无所障碍,真的是自由自在,做你自己,那是人生最大的幸福。当你感受到这一份光明与幸福的时候,你其实可以紧紧的把握住,保护他,不让他再失去。如果能一直的保护而永远不失去,那叫作“从心所欲,不逾矩。”你从今以后也是“尧舜性者也”了。(热烈掌声)所以以后要随时以“尧舜性者也”做理想,但是随时达不到“尧舜性者也”,就要随时做“汤武反之也”的功夫。汤武就是后代的圣人。后代的圣人的意思就是现实中的圣人。而现实中的人如何做到圣贤的地步,要用“反之也”——“反”就是返回去。刚才不是说嘛,我们的天命之性,人人具备。但是呢,既生而为人,有了这个肉体生命,他难免就会有自私,他难免就会受限制,。那么我们深深内含的心性,怎么穿过这些生命的限制而表现,这个叫作“反之也”。所以做工夫就是“反之也”。我们做工夫的目的就是让他达到“性之也”。这是指心性修养上说。

 

读经的意义

我们说读经是为了方便我们通过经典面对圣贤,引发智慧。那些经典是圣贤所作。在还没有经典可读之前,智慧是从“性者也”的圣贤而来,在既有经典之后,所有的圣贤则从读经“反之也”而来。将先圣后圣所体悟的天地之心,宇宙之理,人生的智慧,如如记载下来,便是今天我们所看到的那些经典。经典的记载有两种方式,有的是以道理的方式记载,有的是以事件的方式记载。以道理的方式就是直接记载所说的道理,以事件的方式就是记载某一件事情怎样的发生,怎样的处理,怎样的结果,两者都是人生智慧的结晶。这种智慧的结晶其实就是从天性而发,不管它是从“性者也”而发的呢,还是从“反之也”之后而发的,总之是来自于天地人性。而天地人性而发的这样的理,这样的事,可以供我们后世所追求,所向往,所参考。所以,没有经典之前,人既是人,就有同样光明的天性,所以有经典跟没经典,天地的本质是一样的,人的本质是一样的。只是我们生长在后世,我们有经典可读,让我们更容易回归天性。现在我们能读到经,要知道,这是我们的福份。因此,我们读经的时候,所读的虽然是文字,白纸黑字,但是,要知道,你读其他的书,或者真的是只白纸黑字,但是读经典呢,这些字的背后,有着天地之心人性之智在闪动。有这样的背景,这背景就是活的,能读书的人,从文字里,看到那些活的智慧源源不绝地流出来。这些文字就代表智慧,我们应该从文字读出智慧来。佛教有一个辞,说“文字般若”。般若的意思是“智慧”,文字般若,是说那些文字就是智慧。普通的书也是文字,它虽然也告诉我们一些道理,也讲了一些事,不过那些理和事不一定是智慧,只有有智慧的书才可以称为文字般若。所以我们读经,不是要读那些文字,是要读出文字背后的智慧。

经典既然是天地间智慧的结晶,是这种“尧舜性者也,汤武反之也”而成就的学问。这一种学问是很稀有的,很可贵的,在一个民族长远的流传当中,并没有几部书可以称得上经典,乃至于全世界有那么多的民族,并不见得每一个民族都有经典之作。有经典之作的民族,他们就能有所谓的文化以及文化传统;没有经典之作,他们就没有所谓的文化,当然也没有所谓文化传统。因为他们无可传,不能成为统绪。为什么呢?因为他们没有圣人,他们没有发现天地之心,没有开发人类之性。只有从天地从人性而来的学问,才会感动人生,并且有无穷的感动。经典源源不绝地流出智慧,当一个民族还没跟其他民族接触之前,它就在这个民族之内流传,当这个民族跟其他民族接触的时候,这些智慧也会流传到其他民族。因为人类的人性是一样的,经典的意义是无限的,它的流传也是无限的。读经典的人,他的眼光很容易随着经典而高远,他的胸怀很容易受到经典的启发而宽大。所以,我们常说,谁能够读到经典,是他的福气,没有福气的人,是读不到经典的。

 


没有主张又主张一切的儒家

有人以为,读经会让一个人受一个文化传统所拘束。像我们中国人读经,大部分人是读儒家的经,少部份读道家跟佛家的经,更少的部分是读西方民族的经。为什么我们这样安排呢?假如有人对这个安排不满意,他认为道家佛家的经或西方人的经是更高明的,那么他也可以去多读道家佛家西方人的经,我认为只要一心趋向高明,以那样的心态选择的,就是对的。但是,哪一家的经典才最高明的呢?这是有客观的道理可以说的,不是谁专门尊重某一家,他就说了算。还有,一个民族先读自己的经典,再读其他民族的经典,这也是天地间应有的道理。所以我们读经的内容,只看是不是智慧,本来不看哪一家。只是建议,对智慧比较高的那一家,或比较亲近的那一家,我们必定要依照人生的道理,给予重视。何况智慧高的可以涵盖智慧低的,更何况,所有智慧最后都会融通为一──假如智慧不能够相互融通,那必定其中有一些不是智慧,或是全部都不是智慧。

   在同样是智慧的学问里,我们或许可以详细地做比较,鉴别哪一种是更高的呢,哪一种是次一点。或者我们也不必太过分别,因为到最后都可以通而为一。我建议的读经次第,是从高而下,而我的高下之分,是照古人的传统,几千年来那些有智慧的人共同的认定。首先,中国人读书,应该注重中国的文化,中国的智慧是以儒家为主的。为什么儒家可以为主呢?这里有一个关键点,这个关键就是:任何学说都有主张,就是它最主要的认定在什么地方,一种学问有它特殊的认定,这叫它的“主张”。而单单只有儒家──全世界,古今中外,有那么一家的学问,它没有主张,它主张一切的主张,这一家就是儒家(热烈掌声)。所以我们把儒家当作我们读经最的主要的内容,首选的、入门的内容,这是合乎天地的道理,合乎学问的本性的。有人说,你平生信奉儒家,你当然这样讲了。如果我不是信奉儒家的,我也可以说我这一家是没有什么主张,我们主张一切的主张,我们对人类所有的智慧都承认,都尊重,都学习,我们也可以这样讲啊,不是只有你儒家才能这样讲啊。我听到这样的质问,我会说:真好,我们儒家真的是没有什么主张,只有依照道理,认定智慧,我们尊重一切,包容一切,融通一切。你所尊崇的那一家如果也是这样,你那一家也是无所主张,尊重一切,融通一切,那最好,你那一家就是儒家。(笑,热烈掌声)。他自己不知道他这样主张就是儒家!所以,我都劝他们:你不要把你们那一家的学问说错了,把它说说说,说到最后,说成儒家了。

所以,到最后,人类的总体智慧只有一个,这种总体智慧他或许在历史当中表现为各种主张,在智慧的表现为各种主张的每一个主张当中,它都含有智慧的因子,表现了智慧的一面“特色”。假如我们去读那些书,就不能够像读儒家的书这么放心。读儒家的书你尽可以放心,它每一句都是那么光明,每一句都是那么坦然,所谓“君子坦荡荡”,每一句都是不只为我,还要为人——所谓的“己欲立而立人,己欲达而达人”。儒家知道,不只我这一家表现了智慧,他相信,天地还有许多表现,也都是智慧,所谓“道并行而不相悖,万物并育而不相害。这一种大方,这一种雅量,这就是让中华民族可以在世界上永远存在,使中华民族可以成为一个长寿民族的最基本的核心力量。所以我们要感谢我们的祖先,我们要感谢儒家!(热烈掌声)如果全世界的学各种学问都这样讲,世间会少了许多的纷扰和战争,如果我们每一个人都这样做人,我们同情任何人,我们认为所有人都有良心,他只是表现的还不够,我们互相的体谅,互相的勉励,如果这样,世间会更加的美好,我们人生会更加的幸福。(热烈掌声)

天地之心就在每个人的心中

经典往上通于天地宇宙。往下关系到我们每一个人,每一个念头,每一件事物,但是你怎么面对天地宇宙,面对你的人生,面对万事万物呢?我们应该用天地之心来面对,这个天地之心在哪里呢?你可以说天地之心就在我们每一个人的心中,我们似乎可以不需要学习,不需要经典。但是,如果我们能够透过这些已经表现出来的经典来提醒我们,我们将得到更大的方便,让我们的人生少走许多的弯路,让我们在几十年当中可以活得五千年,活得一万年(热烈掌声)。甚至让我们的生命可以得到永恒的价值。所以你不读经,你凭你自己,凭你从小这样上学,凭你跟你的朋友接触,凭你去上班下班,凭你组织家庭,你自己怎么可能有那样的志气,有那样的精神?一个人生活在现实中,随时会受到挫折,你可能连抵挡挫折的能力都没有,你怎么可能从滚滚红尘当中超拔而出?没有圣人在前面做你的模范,引导你,你怎么可能?没有圣人在背后不断地鼓励你,支持你,你怎么可能?我们读经并不是跟着圣人走,因为圣人的智慧,本来就是我们的智慧,圣人只是帮助我们认识自己,经典,只是帮助我们开启自己。所以能读经的人是有福气的,能读经的孩子是有福气的,能读经的家长是有福气的。

圣人无所限

到现在还有些人不让孩子读经,说你看你们孩子读经,只注重读中国的书,尤其是注重读中国的儒家,孩子的思想从小就被限制了。我告诉各位,如果经典会限制人,如果圣人会限制人,那么我宁可被圣人限制。殊不知,圣人是无限的,如果让圣人来引导我们,就是让圣人限制我们,他的引导,会引导我们走向无限,他的限制,正好可以使我们获得自由自在。(热烈掌声)所以各位家长,如果你给孩子读经,你一定要放心。读这些经典,不会让他小气,不会让他定于一尊,尤其是读儒家。如果读的是其他学派的经典,或者其他的民族的经典,虽然也号称经典,但是刚才说了,凡是智慧表现在人间,它往往就受了一些限制,受了某一个民族的限制,受了某一个教主的限制。虽然很高明的宗教,很高明的学问,那限制已经很少了,但是难免都还有限制,只不过比其他的书限制性还少而已。所以,我们既然要让孩子读经了,在教材的选择上,应该更上一层,到达完全没有限制的地步。假如你还发现孔子限制你,孟子限制你,那我要恭喜你,你居然能够发现孔子还有限制,孟子还有限制,那就代表,你可以比孔子、孟子更上一层,你就是“性者也”的尧舜了。(热烈掌声)。在你还没有成为性者也的尧舜之前,我劝你,先不要烦恼孔子会不会限制你,孟子会不会限制你,你先烦恼孔子所教导的,孟子所鼓励你的,你做到了没有?先想这个问题比较重要(热烈掌声)。还没有开始学圣贤,就怕圣贤限制你,天下有这么笨的人吗?所以现在的人就是不读书,然后怕读了书被限制,到最后依照自己几世几劫以来的习性过一辈子,一辈子处处是障碍,不得光明,不得坦荡,真是所谓“业障现前”啊。(热烈掌声)

 

风檐展书读,古道照颜色

所以,要开阔自己啊!你凭什么开阔自己?当然凭大学问嘛!有大学问,就有大心量!当你读书的时候,你尽量要去发现这些经典背后的学问跟心量。智慧高的人发现得越快、越深;智慧更高的人一发现呢,满心喜悦,诚意地向往;真的高度智慧的人,他一喜悦,一向往,就马上做到,我称为“颜渊式的好学”。颜渊的好学,不只喜欢读书,孔子说“吾与回言终日,不违如愚,退而省其私,亦足以发”——那个发,是不只明白了孔子所讲的道理,而且能够立即在他的生活实现出来,使他整个生命起变化。我们不是应该鼓励自己也能这样吗?要不然我们读书有什么意义呢?每个人读经典,应该像文天祥说的“风檐展书读,古道照颜色”。檐是屋檐,在屋檐下,微风徐来,叫风檐。在风檐中,打开书来读,叫“风檐展书读”。默默间,感受到“古道照颜色”──古人之道,照亮了我的脸色。为什么古人之道会照亮脸色呢?他打开书,这些书一定是圣贤之书,刚才我们说圣贤之书的背后是有智慧流淌着的,智慧就是一种光明,一打开书,这个光明从书里面就焕发出来,照射出来,照亮了这个读书人的脸色。唉呀,这种人真的会读书啊!不会读书的人,一打开书,如果打开的是小说,看着还蛮有兴味的。如果打开的是经典,就看到圣人一直在啰嗦,每一句都是封建、迂腐,那么,他不是“风檐展书读,古道照颜色”,是风檐展书读,昏昏而欲睡。所以会读书不会读书,效果是不一样的。我们已经长大的人,应该鼓励自己,希望从不会读书的人,很快地变成会读书的人,你的命运也将跟着你读书能力的转变而转变。

如何做到这样的转变呢?不一定要你现在就很有学问,但是你要定下心来,最重要的是要生起一种“向往之情”。如果不起一个向往,你是不会兴起读书的念头的。而你既然要读书了,如果只是把它当作是一种责任,那也是受苦的。所以,你要读书,应该要从读书当中得到喜悦。这种喜悦的获得,不需要你对文意有全盘的了解。其实,你可以从你认为你了解的一两句开始,你受到一两句的感动,那是很真实的生命的复活,就从一两句做起。程子最常劝人读《论语》,他说读《论语》有四种人,有一种是“读《论语》,有读了全然无事者”——读了《论语》好像没发生什么事情一般,就是“如读《论语》未读时,是此等人,读了后又只是此等人,便是不曾读”,还没读《论语》时是这样的人,读了《论语》还是这样的人,那他读了,也等于没有读,这是第一种人。

第二种人,“有读了后其中得一两句喜者”,有得到一两句,立刻有感动,很喜欢,这就已经了不起了。其实《论语》只要得到一句,从这一句走进去,你就走向整个人生,你就走向整个宇宙,这一两句便可受用无穷了。(热烈掌声)不只是在德性方面,你可以走向整个人生,整个宇宙。在学问上,你也可以走向整个儒家,整个中国文化,乃至于整个世界的学问。为什么?因为从来没有一个有德的人是不好学的。一个有德的人,他必定会要求自己也要有学问。所以到最后,德性的学问,是包含知识的学问的,也唯有用德性的学问来包含、引导知识的学问,那些知识的学问才不会走岔路。近一百年来,有许多人受了胡适的骗。胡适告诉中国人说:你有什么学问,敢说要读经?你不配读经!现在,还有很多刚刚听说读经的人,也想读经,但不敢读,因为他认为自己的程度太差,“没有文化”。我现在就劝大家:不管我们原来的学问有多少,只要读《论语》读到一两句可喜可悦的,从这两句体会进去,实践出来。首先看起来,好像是你在修养你的心性,这是道德的学问。不过呢,一个有道德的人,他会渐渐也变成好学的人。他一直这样好学下去,所谓“天地始者,今日是也”。你就等于今天刚出生,你的智慧刚开始苏醒。你从今天开始,你开始好学,纵使不能做尽天下的学问,那么你也做了中国的学问,纵使不能做尽中国的学问,你也做了儒家的学问,纵使不能做尽儒家的学问,你也做了《论语》这一本书的学问。一个人只要尽了自己最大的可能,去努力,这个人就对得起自己,对得起天地,对得起圣贤了。(热烈掌声)。所以读书要有感触,你从得一两句喜者开始。

还有第三种人,“有读了后知好之者”,知道这一本书真好,他是整体的把握,从整体看来几乎每一句都好,非常喜欢,一读还想再读,立志这辈子一定要读它许多遍。哦,是有这种人,我相信大家如果继续读下去,都会从刚才的第二种人变成这第三种人。

最后还有一种人,是不得了的人物。就是“有读了后,直有不知手之舞之足之蹈之者”。就是读了论语啊,不知不觉,有一种高兴,从心底里升上来,像海底涌一轮红日,那种高兴,高兴得自己按捺不住,站起来,跳起来,手舞足蹈,甚至狂呼大叫。各位,我不知道你读书曾经有过这样子的经验没有?如果没有啊,这辈子啊,不幸啊!(众笑)如果有啊,这辈子啊,幸福啊(先生笑,众鼓掌)为什么会让你手舞足蹈呢?很简单,就是圣人讲中了你的心。他所讲的就是你心中所想的,那是你原来就有的,而且你原来都是这样想的,你今天才忽然发现,哦,我原来就是这样的啊,我原来不是就想要这样过人生吗?你看,这不是一种幸福吗?所以能够达到手舞足蹈这个人,他必定从那个当下开始,精进不已。哪一个生命,能够精进,他当然就对得起自己,他当然就对得起天地,对得起祖先,对得起圣贤。

 

一切归于你的光明之心

而不止是如此,一个在德性,在学问上精进的人,他必定有刚才说的高远的眼光,宽广的心胸。他必定能够体谅他所面对的人和事。这种体谅之心,这种仁爱之德,会面对不同的对象,而有不同的表现。面对父母,会有恰当的表现,这种表现叫作孝;面对兄弟,他的恰当表现叫作悌;面对尊长,面对事业,他的恰当表现叫作忠;面对朋友,他的恰当表现,叫作信;古人所倡导的父慈子孝,兄友弟恭,夫敬妇顺,君义臣忠,现代人倡导的自由平等,民主正义,都是从一个光明的心而来。分开来讲,有多种德目,到最后,都归你的光明之心。这光明之心或许可以由自己内在而发,因为人人本来就有,或许可以由读经而来,唤醒比较方便快速。我们不敢说自己是生而知之者,我们就应该走“汤武反之也”的第二条路,所以,一般人应该好好的读经。

 

儒家之教最适合融贯中西

近代的读经风气已经被一些名流学者和教育体制斫丧一百年了。我们发现整个国家、民族在这一百年来,并没有得到应有的进步。这一百年来本应该是中华民族大进步的时代,因为从古以来,中华民族并没有跟其他民族来往,如果有,也是周边的所谓夷狄——刚才说有些民族有文化传统,因为他们有圣人,有些民族没有圣人,所以没有文化传统。为什么称他们为夷狄之邦呢?不是轻视那些地方或那些人,而是说他们没有圣人,没有文化传统。没有圣人,没有文化传统,那个民族的思想与生活就接近于野人。而我们是所谓的华夏之邦,我们既然有圣人,有文化的传统,就要非常努力谨慎地保持这个传统。每一个朝代都要发扬这种伦常教化。四面的夷狄渐渐受到中华文化的熏陶,现在的中国文化已经传播到整个东南亚,形成“中华文化圈”,也可以说是“儒家文化圈”。这一百年来我们接触到西方文化,刚才说过,任何的文化,假如是从智慧发出来的,它本来是人类共同的智慧,共同的成就,共同的文化。所以,当西方的文化传到中国来,本来我们可以用同一颗心去面对它——假如它的学问比我们低,我们应该提升它;假如它的学问有另一方面的成就,我们应该学习它。而这种学习,并不妨碍我们原来的传统,因为都是智慧。人一定是可以把所有智慧融通的,而到最后都回归于天地。这本来是中国人从古以来所有知识分子的理想,这也是孔孟的理想。所以中国人,中国的儒家之教是最适合来融贯中西的。

五四与义和团

近百年来,我们看到中国原有特别的文化表现,西方又有另外一种不同于中国的表现,而这两种表现,大家知道都有价值,都是从天地而来,都是从人性而发,为什么我们要把这两种文化对立起来呢?但是就有一批人,五四时代的这些名流,他们由于眼光短浅,见识鄙陋,居然把这两种的人类智慧对立起来。更不幸的是,因为对立,所以必然要选一边,而选到哪一边呢?居然选到了最不合人性的,最不合民族的一边。怎么看出来的呢?假如我们中华民族有自己的文化,而外来的文化我们也认为有价值,那么,把两种文化融汇贯通起来,不是最好的选择吗?应该是的!退一步说,假如认为这两种文化不同,而不同就要对立,对立有两种选择,一种是保存着中华文化,拒绝西方文化。大家都知道,这样做并不是理性的。历史上有人这样做,像义和团。义和团就是认为中国是上国,中国从自古以来就是自给自足,我们不需要其他的文化,西方文化都是夷狄。以前我们中国把东南亚四周的民族看成夷狄,这种习惯一直保持到清朝末年的时候,有些人也主张凡是中国以外的都是夷狄,所以连西方,就广义上说的欧美——那时的美国还没有很强盛,主要就是欧洲——从欧洲来的这些文化表现,有些民间的沙文主义者就把西方人都看成是夷狄,现在我们当然都知道这种看法是很浅薄的了。我们说他们浅薄,最根源的意思,就是说他们违反了天地之心,不通于人类之性。中国人以那种违反天地人性的眼光看世界,你违反天地人性,天地和人会体谅你吗?真是所谓“自作孽,不可活”。所以假如中国人排斥西方文化,你是自讨苦吃。所以,这种态度立刻被打败了。

 过了几十年,民国建立不久,又有另外一种想法产生,所谓“五四文化运动”,这种想法也没有回归正位,没有回归到融通中西文化的正位,他们也认为中西文化是对立的。所以,我认为五四这些人,虽然号称“知识分子”,但他们的头脑啊,跟义和团那些人差不多,甚至更差。义和团那些人,不是高级知识分子,他们神道设教,是一群鲁莾的匹夫。但是五四这些文化运动的领袖,都是高级知识分子,尤其大部分是留学生,留洋回国当教授的人。但是他们的见识──所谓见识,就是他们的眼光,他们的心量──他们的见识跟义和团差不多,都是认为中西文化是对立的。不过五四所选择的路刚好跟义和团相反,义和团是中国自给自足了,不需要西方,所以他们排斥西方,甚至高喊打倒西方。而五四运动反过来,认为中国传统是没有意义的,中国古人是犯罪的,中国的儒家是残害中华民族的,所以人类的文化就要看西方,西方是完美的。他们大声疾呼,要中国人觉醒,要中国人起来打倒自己的祖先,要中国人全盘西化。

各位,这种论调,不仅发生在当时,这种论调后来被政府所接受,并付诸实践,尤其在体制的教育中实践,让中国丧失自我,普遍西化。首先是国民政府接受这种论调,后来共产党政府也接受这种论调,不仅接受,还变本加厉。总之,这一百年来中国是毁灭自己,想要变成别人的时代,而且越来越严重。

 

道在天地,人心不灭

不过,这种论调,这种风气,这种教育,在中国人的普遍的心灵里,服气不服气呢?其实是不服气的。因为道在天下,人心不死啊。人心本来就不应该这样想的,这样想都是时代的因缘啊。每个人一静下心来想一想,都知道这是不应该的,甚至那些推广全盘西化的人,其实他们内心都感觉不安的。所以整个中国这一百年来的人心啊,都是浮躁的、虚妄的,他们的见识都是粗俗的、鄙陋的。每个有良心的中国人随时都想要回归正道,只是整个社会洪水滔滔,你抵挡不住。为什么抵挡不住呢?是用力抵挡了,然后发现力气不够,终于抵挡不住而败退吗?其实,往往不是这样的,而是因为自私的心理,感觉到如果谁不跟着主流走,谁就要吃亏。想一想,哪一个人肯吃亏呢?于是,连抵挡一下都没有,就昩了良心,跟着主流走了。昧良心有两种方式,一种是自问:我何必呢?大家怎么走我跟着怎么走不就是安全吗?这种是没志气的人。另一种是虽然有志气,我好像知道这样不行,可是他还没开始走出去,就认为自己人微言轻,认为自己做不到。其实他也真做不到,为什么?因为凭他一点点的聪明才智,他怎么做得到呢?不过,话说回来,他都还没试试看,就先自己承认做不到了。于是,纵使百般不甘愿,也只好跟着潮流走了。所以,大家好像都很聪明,都很能保护自己,要么就是毫无感觉,随波逐流,自以为舒适;要么就是有点良心,有点不安,但是他不肯立大志,发大愿,那么整个国家民族怎么办呢?

 所以我们现在要重新来反省这个问题。为什么让所有的中国人,或者没有感觉,或者纵使想要上合天心,让自己的理想能够表现,而自认为没有能力呢?造成这种心灵的元凶在哪里呢?在我们的教育!我们的教育从小到大,从家庭教育到学校教育,学校教育从小学初中高中到大学,到研究所,几乎没有人教我们要有清明的本性,没有人教我们说“我欲仁,斯仁至矣”;没有人教我们可以“尧舜性者也,汤武反之也”;没有人教我们,说我们的生命可以从今天开始。没有,没有,没有人这样教我们!(热烈鼓掌)这些道理不是都很平常吗?其实也不平常!这些道理只有圣贤人物他们才看得清楚,而且只有他们才真能做出来。但又很平常,它不是人本来就有的能力吗,不是人本来就愿意这样做的吗?伟大的道理本来就很简单,古人所谓“大道至简”,而且这些清楚的道理,做出来的事情,都已经记载在经典当中。你如果说靠自己不行,你如果说没有典范就很难警觉到,纵使大道至简,还是永远隐没在远远的天边,不能够在你的心灵上起作用,这是多么令人遗憾的事啊。但现在有了经典了,那些道理,那些事件,如在目前啊!所以我们提倡读经,提倡读经就是提倡我们回归人性,回归圣贤,回归大道。(热烈掌声)

这么久了,政府和民间都不读经了。但是,道在天地,人心不灭,终于我们又有经典可以读了,我们要庆幸自己。我们庆幸自己,要把握这个机会。不要再感叹,不要再发牢骚,感叹是没有用的,牢骚是没有用的。所以不要感叹政府不教,不要感叹整个社会不读,也不要感叹我过去为什么不知道。经典就要我们坦荡荡,要我们不亦悦乎,不亦乐乎,要我们人不知而不愠;它鼓舞我我们要自立立人,要从今天开始,苟志于仁,斯仁就至。我们要以愉悦的心情,来面对我们的生命,这样求学的意念才是真诚的。而这一念的真诚便会带动你真实的进步。要不然,你一面感叹,一面愁眉苦脸,还一面读经,那效果自然打了折扣。进一步,我们又要警觉,在我们心中是不是有一种后悔,后悔我们这么大了,才知道要读经,假如能让你从头来,你是不是希望能从小就读经。有了这样的后悔,既然你不能从头来了,还好,天地安排另外一个你,可以从头来,就是你的孩子。(热烈掌声)他替你从头来。你如果爱你的孩子,那你就应该让他从头走上顺当的路。

 

解经行经的基础是读经

我们推广读经教育,最重要的是讲儿童读经,就是这个道理。尤其我们分析出来,儿童才是真正适合读经的年龄。所谓“读经”原来可以有两种解释,因为“读”这个字,本来是“抽绎文意”──就是去抽取、演绎文章的意思。所以“读”,就是“解经”。但是你要解释文章以前呢,你总是要先阅读吧?尤其高深的文章,最好能够多读,读到熟。所以“读”这个字慢慢就引申为阅读,乃至于诵读的意思了。我们现在说的读经,“读”的这两个意思,通通包含在这里面,从诵读熟背开始,进一步当然还要解经演绎。不过,我们推广读经的主要用心所在,是做第一步基础的工作,先去阅读,诵读,乃至于要反复的读。为什么要反复呢?因为经典意义非常深刻,深刻到什么地步呢?深刻到用一辈子的生命去体会都体会不完。这种书你就应该要反复诵读,乃至于烂熟于心,在生命的进程中,随时可以拿出来体会,就好像牛反刍一样。假如你不把他吃到肚子里,你就没有反刍的机会了。大部分人间的书是不需要这样读的,因为它的见解不够高明,只能做我们随便的参考;甚至它比我们的见识还低,如果比我们见识还低的,你根本就不必读。如果见识跟你一样的,大家所谓的以文会友,可以增广见闻,随意读读即可。假如比你高的,当然可以用心一读,受益良多。但,要看那高度,到低有多高,就要相对地用多少的心要读了。那种高度,是层层往上,而可以达到无穷,有无穷的高度,便叫做经典。这种经典,就值得你反复的诵读了。

读经的正常顺序是:在还没了解之前,先诵读,读熟了,甚至会背了,才去解文抽绎。有人说“学以致用”,读书是要开用的,你们这些读经的人,都只有死背书,都不去解经,怎么能用?这个质问,问得不错。读经的目的不是要背书,背书的目的也不只是要解释,解释的目的就是要实践。所以读经的目的在实践,没错。但是质疑我们只有背书,不解经不实践,怎么可以大力推广这种无用的教育呢?各位,你一定都知道我们推广读经的主次本末,但是一般不了解我们读经的全盘理论的人,会有这种疑惑。有这种疑惑的人我都非常敬佩他,我把他奉为老师。确实他说得对,读经的目的在解经,解经的目的在行经,那我们为什么只注重熟读背诵的读经方式呢?我们可以回答说:我当然知道学是为了要用,读书的目的在行经,但你要行经的基础在解经,你解经的基础在读经,你连读经的基础都没有,你怎么去解经行经啊?(热烈掌声)

 

顺应天地的教育历程

你既不能“尧舜性之也”,你连“汤武反之也”的机会都没有。你认为自己就能解经行经了,或者你自己不读经,你随便解,或者你连解经都不解,你就开始行了,你叫“冥行”──这个词语王阳明说的,不知而行叫作“冥行”。“冥”啊,幽冥的冥,渺渺茫茫,冥行,就是闭着眼睛走路。教育的路,可以很明白的摆出来,我们教孩子,孩子年纪还小,我们当然教他反复的诵读乃至背诵。那时,他能了解吗?我说不了解。不了解,怎么行呢?我说他以后自然会了解。他如果还问:什么叫“以后自然会了解”?我便会骂人,说你回去看看你的孩子是活的还是死的,孩子是活的,以后就有机会去了解。所以我们把理解与实践放在以后的机会里,而这个机会有多大呢?这个机会有一辈子!所以我们不要怕。何况,背书背得多的孩子,他默默中也有自己的了解,他对于了解的,已然了解了,对于他不了解的,他年纪渐渐长大了,也会想要了解。这种想要了解的心一出来,他自己就会去用功,会去自己看注解了,会去请教老师了。而没有读经的人呢,他什么时候会想到要去看注解,什么时候会想到要去请教老师呢?他连进步的机会都没有了。所以,千万要把人生看透,要顺应天地生给一个人的发展历程,一步一步的,我们该怎么做就怎么做。所以儿童当然先背书了。

 那我们是不是不允许他了解呢?不是,我们只是不主动的去讲解给他听。至于他自己理解的,刚才不是说吗?风檐展书读,古道照颜色。有读了书后得一两句喜者,小朋友也有得一两句喜者,你知道吗?有人读了以后甚至是好之者,知道这本书真好,虽然我不太懂,但是我以后一定要常常读。你一定要相信人性千古不灭,现在的人性跟圣贤的人性是完全一致的。人同此心,心同此理。千古之上有圣人出焉,其心同也,其理同也,千古之下有圣人出焉,其心同也,其理同也。东海有圣人出焉,其心同也,其理同也,西海有圣人出焉,其心同也,其理同也,乃至于北海,南海,有圣人出焉,其心同也,其理同也。(掌声)。我们的孩子这样地天真无邪,念书念书念多了,他当然有自己的一些了解,这种了解方式才是真的,而且是活的。为什么?他会随着读书量增多,年龄的增长,而日渐地加深拓展,到最后融汇贯通。但是如果你现在讲给他听呢,他就以为那是标准答案,他的思想可能就死在那个地方,他被老师障碍了。所以老师千万不要认为我们讲给孩子听,孩子也懂啊,他也能解释啊,也能依样画葫芦地讲出一番道理啊。各位,这对他不一定是帮助,因为他现在讲出来的那些道理,一时看起来是超乎他年龄的成熟,但如果从一辈子来看,这些超乎年龄的学问,其实是很庸俗的,并且是他长大后以后不需要人教就会的。他只要再过几年,都不需要人教,他就会讲出这些道理,所以你讲给他听是你白废,他会了,是也是白废,你浪费了他正当学习的时间和精力。还有呢,他如果把这些道理当作是定案,这一辈子他可能不再长进。有的对所教的学生能言善道沾沾自喜,自以为得计,殊不知可能害人一辈子。胡适之所以一辈子肤浅,祸害中国一百年,可能就是小时候读私熟提早开讲的后果,所谓“小时了了,大未必佳”。了了,就是了了分明,就是很小就会解经义,能言善道,长大后,落得个“不得长进”,我们今天让孩子读经,不可不慎重。

 读经扎实则解经顺利

  所以,你看,读经教育就是这么简单,就是一直读一直读,反复读反复读。我们没有说要背书啊,我们说你多读几遍。有些比较聪明的呢,读三遍五遍,几十一百个字就背下来了。当然也有所谓过目不忘,过目不忘就是只读一遍,但是很少这种人,你也不要期待你的孩子是这样的人,因为你的祖先也没有积什么德(先生笑,众笑)。所以我们不要期待我们的孩子过目不忘。当然,过目不忘也是人类的基本能力之一,也不是不可能的,只是可遇不可求,你不要过份地妄想就是了。你更不可以去压迫孩子,读个三遍五遍十遍二十遍能背下一百字的,都已经是了不起了。读一百遍能背下来的,那是正常的。那一般孩子读经,可能要读到两百遍三百遍,尤其是我们要求整本背诵,那大概都要在两百遍左右。那么这样子读书,只要给他时间,他就这样读啊读啊,读经教育是非常简单,毫无压力。刚才说到读久了以后会有自己的了解,他渐渐成长也会有自己的了解。有些比较聪明的孩子,到十岁左右的时候,已经读很多经典了,他就有自己想要全盘了解的愿望,而且愿望越来越强,有的人是到十三岁才会有那强烈的愿望。我都劝我们家长老师,他想要了解,把他压下去,尽量地劝他不要急于了解,因为你的书还没有背完。虽然背完三十万字了,还可以背五十万字,一百万字,总之,能够背书尽量让他背。时间一定要拖长,最少要拖到十三岁。所以现在我们复兴班的孩子如果他现在开始背书,他很容易可以把30万字背完,我们这样算:一天如果可以背300个字──全天读经的孩子,一天要背300个字是很容易的。我现在在学校里推广读经,老师是打上课铃就开始读经,一节课读十分钟,六节课读60分钟,可以把100个字念一百遍,那100遍大概百分之八十的孩子都会背了。他们每天只花一个小时,就可以背100个字。我们这些读经的孩子呢,一般是花六个小时到八个小时,他们至少应该可以背300个字吧。听说这个复兴班是一天十读经10个小时,一天背300个字应该是很简单的。那么,一年算300天,九万字。只算300天哦,其他六十几天,要么就是放假休息,要么就是复习,这样一年九万个字,三年二十七万,三年半,三十万不是就背完了吗?他们读十年,那还得了?所以,能不能背完三十万字上文礼书院,主要就在老师跟家长的引导,当然,还关乎孩子的志气,孩子有志气,认真读,效果好;没志气,懒散,当然效果不好。不过,孩子的志气是很容易培养的,以我们长期的观察,大部份读经的孩子,读上半年一年,都对自己的生命有一种默默的领悟,会有一种责任感。所以,孩子是容易受引导的,最主要的是老师和家长的观念了,你引导他多背一点,他就能多背一点,背完50万字,甚至更多。如果能背30万字以上,他将来开始解经,他理解的速度是非常快的,所谓“不鸣则已,一鸣惊人,不飞则已,一飞冲天”。所以,读经是很简单的,就这样读读读,小和尚念经,有口无心。读够了经,要解经是很简单的,依照自己的能力,开放给他看古人的注解,他一下就上路了。

读书变化气质

因为所学的都是圣人之教,都是天地之德,所以在长期读经、解经的历程中,不管领悟快领悟慢,就是不管智慧高智慧低,在长久的熏习中,必定能变化其气质。所谓“变化气质”,这句话是非常有意义的,是不得了的一句话。什么叫气?什么叫质?气就是阴阳二气。古人一提到理,就是太极,一提到气,就是阴阳。整个太极叫作道,道的内涵无穷,道的运作非常巧妙,但总之不外是用阴阳两种性质来运作,阴阳代表道的流动。世界上最能流动的东西,是“风”,也就是“气”,所以用“气”来称呼阴阳两种动态的能力,叫“阴阳二气”。阴阳二气的流动,就会生成万物,万物一生成,或刚或柔,像石头是刚的,水是柔的,我们的骨头是刚的,我们的肌肉是柔的,像这样的或刚或柔,叫作“质”。所以“气质”这个概念,就是“天地生成”的意思。古人说“读书可以变化气质”,就是说读书可以使一个人的天生的禀赋产生变化。他不仅可以变化一个人的气,比如说“器宇轩昂”,心能变化他的质,甚至他的面相也会改变,孟子说:“淬于面,盎于背,施于四体,四体不言而喻”。仁德天道在一个人的生命中,游周于全身,他不仅是精神变化,连面貌都会变化,甚至整个形体都产生变化,这叫作“变化气质”。(掌声)气质是天生的,我们人类再也没有其他的方法可以让它变化了,除了读书之外。不过,所读的这个书呢,一定要是从天地而来的书,才会有“旋乾转坤,巧夺天工”的效应。所以读经,读圣人之书,读天地之智慧,等于我们人生随时都在重生,重新改造自己。老天生下一个人人,阴阳调配的比例已经定了,虽然已经定了,但还有留有一些的空间,可以用某种方法让气质产生变化,不是往坏的地方变化,是往高明、光彩的方向变化,也就是弥补天生的不足。尤其是一个孩子,他更接近天地,他变化得更快。纵使先天是比较污浊的生命,我们也能透过人为的努力,让他的生命跟圣贤相感应,跟天地相感应,于是他的生命会渐渐清明起来。在读经的时候,是默默的,不知不觉地感应;等到解经的时候,他是自觉的感应。这些感应会变化他的气质,变化他的心性,于是,这个生命更会向往于道,他就会有行道的志气,这个从自己志气而来的行道,才是真正的“行经”。你没有去大量的读经,没有经过长期的酝酿,没有让他从心灵里领悟经典,融汇经典,请问他怎么去行经?他所行的难到真的是合乎圣人之道,合乎天地之道吗?所以,我们的教育的安排,是顺应天地的,是顺应自然的,是顺应人性的。既然顺应自然天地人性,就是最简单的,就是合乎大道的,这叫大道至简。(热烈掌声)。

 

十十法门

你不要再动手脚了,不要再自以为聪明了,就按天地之道来让孩子慢慢成长吧。今天复兴班要开学,我们刚才说,这复兴班是一百年来所没有的事。本来推广读经已经二十年了,而近十年来,我们又推广私塾,私塾已经是老实大量读经了,而现在的复兴班呢,是在私塾的基础上,想要更老实,更大量,于是就有了所谓的“十十教学法”,就是一天读十个小时,读十年。有人就讽刺我,说我提倡“十十法门”。我听说藏传佛教有一种宗教的习俗,叫作“转世活佛”。他们相信六道轮回,那么有德的高僧在结束这一世的生命之后,为了救度世人,还希望回到世间继续教化,所以当他要圆寂的时候,他就会预告还要转世。所谓“转世”,是原来已经都修行好的生命,他再转世变成凡人。那个凡人就不只是凡人,他就是原来那个大德者大修行者的化身再来,汉地俗称为“转世活佛”。但是他转世转到哪里呢?只有一些大略的预言,并没有十分的肯定。所以他死了几年以后,他的弟子就依照这个预告去世界各地找这个转世的活佛。找到了,或许那个孩子才两三岁。一找到,就带回到他们的寺庙里,就让他上座,称为“坐床”,大家都礼拜,成为接班人。如果有人硬是起疑,说:他们会不会认错啊?我说,应该不会吧。因为有许多迹象为证。那万一认错怎么办?我说如果认错嘛,他们三岁就请這个活佛回来坐床,而对活佛是有严格的教育的,什么教育?就是请最有学问的人来教他,教他什么呢?教他读经!一天读多久?一天读十个小时,要读多久呢?读十年。我想如果他们认错了,这样一天十个小时读经,读十年,如果不是活佛,也变活佛了。(热烈掌声)我以前曾经讲过这样的事,我们董老师、赵校长就是因为这个“十十法门”的提醒,他就想到办这样的“复兴班”来实践一下,当然不是培养活佛,但培养人才的道理是一样的。

     大家都认为,读书是辛苦的,尤其是一天读十个小时,不过呢,我们另外也可以这样想,读经是快乐的,幸福的。所以我们家长老师千万不要想读书是辛苦的,一定要想读经是幸福的。这样我们的孩子才会有幸福感。为什么一般人会认为读书是辛苦的呢?也是有道理。因为读书要安定下来,小孩往往是好動的,要他安定下来,需要克服一些习性,这是第一层的辛苦。。第二层呢,我们读书的时候要耗费精神,这虽然跟劳动时的耗费不一样,但是读书耗费的是精神中的精华。我这里有一个比喻,我们一般去做体力劳动,是筋骨肌肉的劳动,你会累,这就像我们开普通的柴油汽车,会烧掉一些柴油,那我们现在读书,不是用体力,是用脑力,脑力也会耗费,他耗费的是什么呢?耗费的是高级的汽油,像飞机的汽油,所以他耗费的是精华。你一天有多少精华可以耗费啊?所以读书的孩子啊,你看他都没有做什么体力活,你没有看到他在流汗,但是他在用脑啊,他很快地肚子饿了,他吃饭吃得和做体力活的人一样多。所以读经的孩子是很辛苦的,他要很有体力,他的五脏六腑要非常健康,才可能提炼这个精华供给头脑心灵所用。有些孩子他一读书,就头昏脑涨,就想睡觉。那一方面固然因为志气不够饱满,但另一方面也因为身体不够健康,所以一看书,一用神,就打嗑睡。所以我们说读经的孩子是辛苦的,读书的孩子是值得我们尊敬的,我们应该尽全力地爱护他们。他们现在这样地用功,不惜耗费脑力,是为了将来的国家民族,他们要继承民族的传统,他们要发扬圣贤的智慧,他们要融会中西文化啊!所以我们要像爱护活佛那样爱护他们。(热烈掌声)

 

把握原则,善巧灵活

我知道“黄河孔子学堂”是爱孩子的学堂──每一个学堂都是爱孩子的学堂,你有爱心,孩子又好教,这样的教学一定是很成功的。我希望我们这个班一面做,一面总结一些经验。总结经验有两个好处,一个好处是我们自己学堂内可以尽量改善。读经,在大方向上是老实大量,但在教学的细节上,有些时候要有善巧。比如我们规定课程,一节课两个小时,假如是做几天之后,大家觉得学生体力不够,暂且就缩减到一个半小时或者一个小时;假如情况良好,则可以试试一节课三个小时,四个小时。像我的老师牟宗三先生读大学的时候,他是早上带两个馒头进图书馆,就呆在图书馆里一天。学问原来是这样成就的,你知道吗?所以要看一个人天生的体力,以及是不是受过锻炼。这种体力除了外在的体力之外,更重要的是内在的体力,那是不容易锻炼的,所以要成就人才很难啊。我们一定要不断观察,不断思考,不断改善,不可以死板,课程和管理一定要灵活。大方向不变,实务操作可以灵活。第二个好处是总结出来的经验,也可以提供给其他也要开这种班的学堂做参考。我希望这个班办得好,我会把它推广出去,让全国各地,甚至让全世界各地,都有“复兴班”!(热烈掌声)

祝福我们“复兴班”办得合理,办得愉快!祝福我们的孩子在这个班非常安心地读书,很快乐,很幸福。也请我们各位老师各位家长,大家互相勉励,一起护持!谢谢各位!(长时间热烈鼓掌)

 

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