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儒释道西四家之基本原理(上)

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儒释道西四家之基本原理(上)

时间:2013-05-09 17:23 | 来源:未知| 作者: 泽峰

時間:2010年4月22日

地点:北京温特莱酒店

主讲人:王财贵

 

感谢主持人,感谢赞助这次演讲会的董事长们!感谢刚才弹琴的两位朋友!谢谢各位今天来参加我们的演讲会,欢迎大家!

今天的讲题是“儒释道西四家基本原理”,儒释道西这些学问都是大学问,把这些大学问一次要讲完,是不很容易的。为什么今天要讲大学问呢?因为我们生逢大时代。每个人一定要了解这个大学问,要不然我们对不起我们的时代,我们也对不起自己能够生长在这个时代里。为什么说这个时代是大时代,这是对整个人类来说的大时代,当然也是对中华民族而说的大时代,乃至对每个人来说,这是一个大的时代。大时代的“大”怎么来规定呢?因为我们眼前可以面对儒释道西四家的学问,也可以说古今中外所有的学问都来到我们眼前,我们处在这个时代里面,是全人类有史以来没有的遭遇,套用一句话来说,我们每个人是为一大势所驱使,所谓一大势有各种解法,照今天的说法就是,人类自从有历史以来,所有的文化智慧,现在都展现在我们眼前。不仅是展现在我们眼前,一个对自己生命负责的人,一个有活力的民族,都应该庆幸自己活在这个时代,也都应该负起责任,都应该享受权利,来面对这个大时代的文化,就是你要多多少少去了解这些大学问。全人类自从有历史、有文化以来,假如我们号称五千年,中国有五千年,西方大概也可以算五千年,也就是说中国从孔子算起两千五百年,西方苏格拉底算起也是两千多年,印度从释迦牟尼算起也是两千多年,所以自从文化的成形开始两千多年,文化成型以前的预备阶段再加上去,东西文化各五千年,合起来是一万年,一万年的人类的高度智慧的表现,都展现在我们面前了。在一百年以前,东西方因为地理的隔绝、交通的不便,东方人能够继承东方的学问就已经了不起了,西方人一直延续他们的文化也已经了不起了,但是,这一百年来,情况发生了巨变,因为科技的发展,东西方文化终于交会了,我们每个人都是这一百年来才生长在这个世界上,我们刚好遇到这一百年来不同于以往五千年的时代,你不为自己庆幸吗?

人生在世,除了活着之外,还要活得有意义,有价值,有尊严!要活得精神饱满,要活得充实广大,要活得内容深厚,除了让我们的肉体生长以外,你必须养你生命的内涵,必须从内在开发出人的价值。人的价值在哪里?这是出于人的本性,而人的本性在哪里?这是不容易一下子就了解的。但是,人从本性而来,所开发出的人应当有的内涵,这在一万年的人类发展历史中已经表现出来了,而直到现在这个时代,才完全能够两面具备。什么叫做两面具备?一般人都说中西文化,假如你内心有一种感觉,中西文化好像有一些不同,你的感觉是对的,你是个有感觉的人。而中西文化的不同,假如我们仔细去思考,它的不同有什么意义?——它的不同正好是往两方面去发展,这两方面如果结合起来,可能就是人类总体的文化,或者是人类应该有的文化。可能再也没有别的文化,没有别的智慧了,像这样就是总体的智慧。这个两面,我们说“中”“西”,有的人更进一步,不只是中西,他对中西文化的特质也能够有些了解,了解在什么地方呢?一般人都说,“科技”与“人文”,这样了解是比说“中”“西”文化更进一步的。你说科技与人文还可以更进一步、更切实、更从根源上讲的,可以说“知识”与“智慧”。一方面是“知识的学问”,一方面是“智慧的学问”。如果科技与人文、知识与智慧这两方面还要把握得更核心、更根源,我们就要进入到哲学的思考。

我们举哲学家康德做例子,康德这样说,人类的理性有两种用途。什么叫做人类的理性?合理的本质叫理性。这个“性”就是本质的意思,本性。而有这个本质,我们也该想到,就是一个潜能,这个潜能本身可以是一个动力,所以这个性就是性能。有其性就有其能,叫性能,人类的理性就是合理的性能。你能够发展出合理的效果,而这个合理的效果分成两方面,一方面就是“思辩的理性”——你能够思考、能够分辨,叫做“思辨理性的应用”。另一方面,叫做“实践理性的应用”,所谓的实践就是对于你生命的品质实实在在地去表现,而代表生命品质的就是你的道德性,乃至一切为你的生命品质提升层次的这些努力,都是来自于你的一种合理的要求,对于人生价值的合理要求,这种合理的要求叫做实践理性。对于你的思考、分别合理的要求叫做分辨理性。人类就是凭这个理性而创造出人文,创造出人类的文化。动物的理性表现是不够的,很微弱的,所以动物就不是理性的指代,我们说它是非理性的。假如我们的人生也往往表现出非理性的行动,也过非理性的生活,你就耽误了你自己,你可以说不是人。所以人类之所以成为人类,西方从亚里斯多德开始就出现“人是理性的动物”的概念,而一直到康德,他才讲出人类理性有两种方式,而这两种方式假如从思考、分辨——所谓思考分辨最先表现在逻辑,逻辑再运用数学、几何,数学几何再拿来研究事物——就成就科学技术。把数学、几何的逻辑的次序运用在人世之间就成为所谓人文科学。所以西方的成就,自然科学、人文科学,它的根源是思辨的理性。

东方的学问以儒释道三家为代表,儒释道三家的高明之处不在于思辨,不在于科技,乃是在于人类价值的提升,人类智慧的追求。价值提升、智慧追求都要在你现实生命中一点一滴、一步一步地做,你才能够真切地体会到人生的光明、广大,像这样合理的性能叫做实践的理性。这是理性的两面,从这两种理性的发挥开发出两种不同的文化内涵,而形成现在所谓的中西文化,它都到了我们的眼前,请问,你是要认为这是老天给我们的包袱——我人生也是不满百,为什么我们生长在这个时代,就要承受那么多的包袱——还是你把它认为这是你的福分?——你可以承继人类这两方面的伟大成就,而形成一个更伟大的、更完满的文化心灵,文化智慧,在自己身上表现出来,乃至在整个民族的发展上表现出来。请问当今时代,谁负起这个责任来?谁心里有这样的心态了?我们整个民族一百年来,有没有人告诉我们这一点?我们整个民族有没有往这个去努力?假如没有,你对不起自己,对不起民族,对不起祖先,对不起整个人类,对不起天地。你小看了你自己,你的气量不够,你没有理想,也就没有志气,你的生命连走第一步都不可能,你耽误了,耽误了自己,耽误了整个民族,可怜的人生。所以不先开你的天眼,你就不可能有恰当的人生方向,你就不可能有生命的成就,那叫做随波逐流,那叫做浪生浪死,那叫做与草木同朽。所以我们从今天开始,要庆幸自己,从今天开始要张开我们的眼睛,提高我们的见识,我们要知道什么叫做人生,什么叫做价值,什么是可追求的!

这两方面的文化表现,如果落实来讲,它们表现为什么样的学问呢?就表现为儒、释、道、西四家。这些都是人类一万年的智慧表现,我们说这个题目太大了,内容太多了,所以今天我们不讲这些内容的细节部分,我们今天就讲这些内容之所以发生的根源所在。如果讲这四门学问,那是很广大的,中庸说我们做学问道要“致广大而尽精微”。今天我们不能够广大地讲,我们要讲最高深的部分,广大地讲是讲不完的,我们一时吸收不了,所以今天我们讲最高明的部分,既然学问那么大,又要讲最高深的部分,我怎么去了解?其实,最高明的部分就是最简单的部分,所谓大道至简。你连最简单的都不能把握,还能把握那些复杂的部分吗?所以今天就讲最简单的部分,最简单的部分就是它最高深的地方,就是它最基础的地方,最基础的地方也是它最结果的地方、最高的地方,所以最低就是最高。就好像我们要了解长江流域,那是非常丰富的,但是我们今天只要了解长江从哪里发源。长江发源只不过一股泉水,但是如果你不了解长江发源的这股泉水,你就很难了解整个长江流域。我们如果不能了解这些学问从哪一个地方发生出来,就很难把握这个学问的特色,不能把握这个学问的特色,你只在学问的一点一滴上去追求,所追求到的还是枝微末节,到最后还是纷然杂陈,莫衷一是,终究还是不了解这个学问。我们了解儒家吗?什么叫做儒家?我们了解道家吗?什么叫做道家?我们了解佛家吗?什么叫做佛家?我们面对着西方文化,我们了解西方吗?假如这是个问题,而你不能一口气回答出来,我告诉各位,我们的人生是可疑的,我们有大的迷惑,一直盘踞在心中,我们是不清爽的,人这样过生活,你就不知道为什么要过这种生活,你也不知道你的前途在哪里。所以,今天所讲的学问是大学问,又是最基本的学问。

我们现在分成四家来说,刚才讲过又分成东西两方,如果西方文化我们就用一种西方的概念来做总体代表,其实西方文化也可以大略地分成两个部分,一个是希腊传统,一个是希伯来传统。西方的哲学,乃至于他们的科技,以及民主政治,这一切之所以能够这样子丰富地展现在我们眼前,它的根源来自于希腊,所以这叫做希腊传统。西方还有一种传统不是科技的,是非科技的,乃至于反科技的。所以西方人不简单,他们不是只有科技,这跟我们一百年来中国人所认识的西方是不一样的,我们一百年来认识的西方是错误的,至少是不够的。所以没有这个传统,没有传进来,或者传过来很少,叫做希伯来传统,儒释道西的“西”换成“希”,也可以是儒释道希四家,因为西方是“两希”。希伯来传统就是基督教传统,所以西方文化相当完整,他们有两方面的传统。这两方传统如果用刚才康德的话来讲,既可以代表知识传统,智慧传统,又可以代表知识理性跟实践理性。所以千万不要轻看西方,但是今天还要讲,千万不要迷信西方,因为除了西方之外还有东方,西方纵使重视了两方面的传统,但在整个大架构之下,它终还是属于知识传统,东方才是纯粹的实践传统。下面我们一一来讲这些传统、这些所谓的学问的根源在哪里,我们从根源上把握。你可以从根源上出发,一直追寻到它任何一个细节,假如你从根源出发,而不能够追寻到任何的细节,那么错误出在两方面,第一方面,你的心思、你的能力不够,你追寻不下去。这个可能产生错误,也就是产生你不能了解的细节。但是或许可能是这样,这门学问有它的根源,但是从根源出发,这些表现的人并没有按照根源的基本道理来表现,他违背了自己的本性,如果这样,一个有理性的人去追寻这门学问,追寻到半途会发现他们的结果和根源是不相符合的,我们就可以看见他的结果是错误的,但是既然成为大家,儒释道西四大家,多少聪明才子在这里用心,他难道会有错误吗?他难道会有歪曲吗?所以每一家都可以从根源追寻到任何细节。因此我们把握根源就对了,把握了根源,比较笼统地说就把握了四家,首先来说,就把握了两家,两种理性能够这样把握,你的眼界就大了,你的心量就大了,你的见识就高了,有了这四家的见解在心中,你就不会小气,就不会扭捏,你就会大方。你在这里就可以安你的身、立你的命,因为你知道你要做什么。那并不是叫每个人成天到晚沉浸在这些思想当中,这些思想、这些把握是你心中为人处事的底子、背景,你以这种大方的见识来处理、来过你的人生。比如你从事政治,做一个政治的领导人物,难道你不需要有全人类的眼光吗?你做思想家,你要引导人类思想,难道你不需要有这种全体的见解吗?你假如做企业,心中如果没有这种开朗、高远的见识,可能就会做一个不合格的事业家。你有这种高远的见识,你心胸开阔,你的眼界能够看得深、看得远,你的事业才可能发展得高、大。即使不能发展得高大,你至少不会对不起你的人生,你也不会对不起这个世界,你如果小气了,你是浪费了自己,你对不起世界。所以这四家是人人都要把握的。你怎么把握?我们先从近的来讲,再讲比较远的。近的是什么,你是中华民族的子孙,我们先从中华民族自己的文化成就来了解,然后再了解别人的成就。所以我们先讲儒释道三家。而儒释道三家,我们从比较容易了解的开始了解,这样我们就一步一步地可以把这四家全部了解。

中国文化是中国人的智慧创造,在春秋时代,号称九流十家,这九流十家当中,司马迁的父亲司马谈特别提出六家,所以诸子百家可以归纳为九流十家,九流十家比较重要的家就只有六家,儒、道、墨、法、名、阴阳。这六家当中,所有中国知识分子饱读群书的人,都知道其中高明的完整的学派只有两家,就是儒家、道家,其他不够高明。其他各家都是从儒道两家开发出来的,乃至于道家也是从儒家开发出来的,所以整个中国文化总和起来只有一家叫做儒家。

在中国文化历史发展当中,到了汉朝,东汉时候,又有另外一个文化传到中国来,就是印度的文化。印度的文化有很多种表现,但是传到中国来的只有一种,而这种是他们文化的最高度的表现,就是佛家。而且佛家里面又有高度的高度,就是大乘佛法。所以中国人吸收佛教,我说中国人吸收印度文化是从它的核心去吸收——佛教,佛教中又是高明中的高明,大乘佛法。所以中国人对于人类的智慧是有洞见的。自从吸收佛法以后,请问中国文化有什么变化?本来儒道两家,现在吸收了佛家,佛家和儒道两家有很大不同,所以这是在东西文化的分别当中,就着东方文化在做分别,这个分别除了是民族的不同,中华民族、印度民族的不同以外,其实其中也有智慧表现的不同。而这个智慧表现的不同,也刚刚好就是智慧的两种表现的不同,这两种表现综合起来,也就是群体的智慧,哪种群体的智慧?——实践的智慧。所以这里也有一个完整性,自从吸收佛教以后,中国的文化就完整了,于是中国文化变成了三家,叫做儒释道三家,所以各位不要看不起我们古人,古人比我们贤,古人比我们平和,比我们中正,比我们大方,因为古人可以接受外来不同的文化,而接受之后努力学习,怎么学习?学到它原来也是我们的文化,把印度文化变成中国文化。乃至于印度人后来不信佛教了,释迦牟尼在印度是没有市场的,释迦牟尼是印度教的改革者,就好像耶稣是希伯来宗教的改革者一样。所以耶稣要上十字架,这是改革者的代价,释迦牟尼后来不被印度人所信,改革者的代价,可怜!但,这就是圣人!他知道要付出代价,但是,他一定要这样做!所以伟人、伟大的信念是令人赞叹的。中国人看到了这样高度的智慧表现,赞叹、尊敬、学习、效仿,所以印度佛法尤其是大乘佛学是靠中国人传下来的,传到现在,中国人又把它忘记了,日本人再发扬,莫名其妙的中国人,你对不起古人,对不起祖先,乃至于我们现在又遇到西方文化,请问你有古人的信仰吗?你有古人的远见吗?你有古人的大方吗?这一百年来的中国人是最窝囊、最可耻的、最无聊的、最卑贱的,因为我们丧失了思考能力,我们丧失了我们的自信,我们丧失了我们的心灵,你不知道你的心灵到底能够装多少东西,里面有多少丰富的内涵,这些本来就在你心里面,本来就在我们的文化里面,你不知道我们文化的价值了,什么都不知道了,所以今天我们重新来讲这套学问,这套大学问,因为中华民族要复兴了,中华文化要复兴了。你怎么复兴?你的心要重新活过来。我们死了一百年了,你要从源头开始活过来,所谓“问渠哪得清如许,为有源头活水来”。我们现在先讲中国的文化传统儒释道三家,儒释道三家里又从比较容易外围的讲起,儒释道三家最明白的就是佛家,所以我们从佛家讲起。

佛家为什么那么明白?因为每个人都知道。它如果不是这样,它就不能成为大教,如果释迦牟尼讲的道理我听不懂,那根本不能流传,不能动人,因为释迦牟尼讲的是大家都知道的事情,所以它能成为大教。你要问印度人怎么样看待人生的,乃至于释迦牟尼怎么走向修行之路,他凭什么悟道?释迦牟尼的人生旅途和我们也差不多,尤其在最初的时候,他也是一个普通人,但是他在年轻时候,他看到了人生的痛苦,最痛苦的有四项,叫做生、老、病、死,请问各位,你看到了人生这四种痛苦了吗?有没有看到?当然有,每个人都有,那你为什么不成为释迦牟尼佛?释迦牟尼佛看到是有感受的,我们看到了是不关我事,等到我遇到了再说吧。遇到再说就来不及了,没智慧了。所以佛教的原理就是一个字,由这个字可以了解整个佛教,所有人不了解这个字,或者不以这个字为中心,他不要跟我说他信佛,他信的佛是假的,他不可能悟道的。当今天下所有佛教徒,假如有人问你,佛教的最核心的观念,用一个字表达——就是孔子所说的悟道一以贯之——是什么,假如你不能回答,假如这个最核心的你都不了解,你怎么可能了解这个教,你怎么可以说你在信这个教?所以佛教一个字就可以表达——苦。人生是苦海,乃至于整个大千世界是苦,无处不苦,像海一样深,像海一样大,叫做苦海,就是苦海无边。有智慧的人听到这四个字“苦海无边”,听到一个字“苦”,他立刻悟道。

佛教就是从苦中觉悟出来的。苦,人人都知道,都感受到,只是你没有正视它,乃至于你没有解决它,甘愿流落在苦海当中,头出头没,过了这一辈子,下一辈子是不是还是人,不知道,人生是无限的迷茫,无限的恐慌,你不苦吗?你以为你乐吗?告诉各位,什么叫做苦?无常即苦,你的苦是苦,你的乐能乐到什么时候?这个乐是真的吗?它是变化的,它是会消失的,所以乐也是苦,无处不苦。这就是佛教的基本教义。所以释迦牟尼佛悟道之后,修行两个七天——“七”这个数字很神秘的,上帝创造世界,到第七天就休息,所以我们也要休息,看到这个数字我松了一口气,还好上帝也休息,要不然我们也累死了——释迦牟尼佛休息两个七天开始说法,佛教的历史说说法,其实不是,那是神话,释迦牟尼佛刚出来说法的时候,是丐帮的帮主,很穷苦的,正因为他穷苦,而说法49年,没有一天过好日子,这种人才值得我们尊敬。信佛的人千万不要以为真的有一个大地主、一个大员外奉献给佛,怎么样漂亮的园林,让他去说法。

释迦牟尼一直说法,说法49年,他说的法叫做“四阿含”,这叫做原始佛教。释迦牟尼一开口讲话第一次说法,把他累积几年修行的功力在第一次说法说出来,甚至在第一句话中说出来。第一句话很重要,论语最重要的句子是“学而时习之”,不要说五个字,《论语》最重要的一个字是“学”。孟子最重要的思想是什么?孟子第一篇梁惠王,第一句话就是“孟子见梁惠王,王曰:叟不远千里而来,亦将有以利吾国乎?孟子曰:王何必曰利,亦有仁义而已矣”。(按:“仁义”二字加重口气),读孟子读到这里还不醒悟,孟子的真精神你就不了解,那你读一本孟子有什么用?你要了解中国智慧,读到这里还不知道中国人应该怎么做人,不知道什么叫做中国人,你凭什么去了解世界?圣贤开口,开口见胆,从五脏六腑发起来,没有一句是假的,每一句话都是真的。我们说第一句话很重要,第二句话也很重要,每一句话都很重要,因为每句话都一样。所以了解一句就够了,这叫做读书的本领。读书要有本领,你读《论语》,读到“学”这个字,那么到底学些什么?假如读书没有本领,你就一辈子不知道孔子讲的学是什么。第一句话你不懂,你能懂《论语》吗,能懂孔子吗,能懂中国文化吗?要有本领。读佛经要有本领,读四阿含,知道原始的洞见,知道它引导人生要走哪一条路,就好像你读《六祖坛经》,你要了解禅宗,也只有一句话就够了,《六祖坛经》第一句话是讲“善知识”,“人心本自清静,但用此心,直了成佛”。所以释迦牟尼开口讲善知识,“当观色无常”,这个观不是用眼睛去看,而是用心灵去看,用你的心灵去了解,“当观色无常,如是观者,则为正观;正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱”,这一句话,就定了佛教一个这么大的教,可以传两千多年乃至于还可以传下去,传几万年,就是这句话定的。“当观色无常”,从这里来了解佛教,佛教是不是就讲无常?佛教讲无常有一个目的,这个目的就是要从无常处解脱,从苦的地方得乐。佛教的最高目的是什么?大乘佛法当中记载了佛最后的一场说法叫做涅磐,在垂死之前还说法,这叫做圣人。最后说的法就叫《涅磐经》,强调的是“常乐我净”,他第一次说法强调的是“苦空无我”,从“苦空无我”到“常乐我净”,这是两个极端,所以你要了解佛法,要从这两个极端来了解,这两个极端分属在不同的层次,在现实层次当中,就是“苦空无我”,假如“转识成智”——将你普通的心灵转化成为智慧的心灵——你就“常乐我净”。

但是这里有些问题,“苦空无我”是我们能了解的,“常乐我净”是我们所不能了解的,所以我们怎么去信佛教?为什么我们常说“信”佛教?佛教我们懂,佛教就是佛的教导,前面的“信”是什么意思?我们很少说信孔子,信儒家,但是你一定要说信佛教,信佛教就类似于信基督教,或者信什么教,为什么要强调“信”字?所谓“信”为功德母,没有信就做不了功德,就不能开智慧。这里有一个问题,问题就在于“信”这个字,信什么?信三宝,什么叫做三宝?——佛、法、僧。一定要信,而且一定要信这三宝,它是一贯的。什么叫做信佛、法、僧?要相信佛,但是佛已经不在了,所以我们很难直接信佛,所以你要信法,什么叫做法?佛所传的教叫做法,法在哪里?法记录在经典中,你信法等于信佛。但是法你不懂,所以要有人引导,引导的人叫做僧,所以僧称为法师。法师就是说法的老师,假如不能说法他就不是老师,所以古人不随便称人家法师,没有人敢自诩为法师,而且说法要说正法,正法是指向佛,所以僧要替佛负责,有一句话说和尚往往是释家的罪人,牧师、神甫往往是耶稣的罪人,秀才往往是圣人的罪人,因为你并没有真正懂你的教主的信念。你不懂法,僧懂,僧来引导你,所以师父师父,你不是跟他学,依法是不依人。所以要看这个僧,这个和尚、这个法师讲的法对不对,假如不对,不要信他。但是他往往是对的,至少比你对,有朝一日发现他不对的时候赶快转换老师。有些人太过执着,有时候是师父执着,叫你不可以随便信别人,有时候是弟子执着,不敢去信别人,我告诉各位,你如果有这个心态,你是违背了释迦牟尼佛的教导,你罪过无边,你障碍了自己的慧命,甚至作为一个法师,你障碍了别人的慧命,是要下地狱的。

佛教的起源是从现实生活中你的感受说起,现实生活在佛教的定义上是虚假的、无常的,是苦,是我们要离开的。一个教就从这么一个虚幻的、不实在的感受开始说起,这种说法很动人的,因为每个人都生活在虚幻当中,都生活在痛苦当中,所以佛教为什么能够传扬全世界,因为全世界人都是迷茫的,都是痛苦的,所以你要信佛。释迦牟尼佛讲出了人生非常重大的一个特质,就是你的人生是虚假的。但是,一般人虚假一辈子,他还以为真实,误以虚为实,误以苦为乐,现在有智慧的人来告诉你,这是苦,是幻,于是你要从这里解脱,请问怎么解脱?刚才说了,你要信,信什么,信已经解脱了的人所说的道理。已经解脱了的人所说的道理,就等于众生不了解的道理。你所要追寻的是你不了解的道理,假如你没有这种心情,你信佛就是假的。你以为自己懂佛教的道理,是不可以的,天下只有一个人了解佛教的道理,就是佛。假如还有另外一个人成佛,诸佛同一佛,他们的道理都是一样的,叫做佛。菩萨还没有完全了解佛的道理,他只在路途当中,所以我们跟着菩萨走,你只能跟着他走,你不知道自己要走到哪里去,所以你只能信。这叫做佛教。

佛教传到中国来,一直发展,从汉朝经过三国、经过隋朝,到了唐朝,中国吸收佛教,完全吸收,乃至于自己开宗立派,印度有的宗派中国大体都有,只要它传过来,我们就有,它自己没有传过来,我们自己西天取经,再把那些法引到中国来,所以中国人是认真的,中国人是努力的、虚心的、进步的。除了印度传过来的,中国人自己又开出三种宗派,这三个宗派都是高明中的高明,叫做华严宗,天台宗,禅宗。到了禅宗,算是佛法的烂熟,以六祖慧能为代表,他开口就说,“菩提自性,本自清静,但用此心,直了成佛”。如果不善于了解这四句,你就误会了佛,什么意思?刚才说你所要走的路是你自己不了解的路,所以你要跟着已经了解的人去走,这叫做信。六祖慧能一开口就说“菩提自性”,菩提者,觉悟也,觉悟是我的自性,“本自清静”,我这个自性,可以觉悟的自性是清净的,“但用此心”,我就着我觉悟的性发为心,性和心又不同的意思,性是存在内心之中,心是表现于我的生命的现实,“但用此心”,就是但用此性之表现,我的性一直表现,“直了成佛”,直接了透生死,脱离苦海而成佛。

六祖慧能讲这四句话,跟释迦牟尼佛一开始说法——当观色无常,如是观者,才叫正观;正观者,你的欢喜你的贪着都尽,喜贪尽,你从这里就说心解脱——跟菩提之性是我的本性,这是很清静的,我直道而行,即心是佛,请问:这两种说法一样不一样?你说一样,我告诉你错了,你说不一样,我告诉你也错了,到底一样不一样?是一样又不一样,你要知道它哪里一样哪里不一样。你有菩提自性吗?佛不是告诉你吗,人生怎么来的,无明,你哪有什么自性;但是你没有自性吗?没有自性怎么成佛。所以所谓的菩提自性,是以了透了生命的最高智慧,从那里说人的自性,所以以果为因,这就成就了中国的佛法。

中国的佛法和印度的佛法可以是不一样的,但是他又一样,因为六祖慧能没有那么愚昧,他真的认为菩提自性本自清净吗?他没有那么愚昧,他是把直了成佛这一刹那、这个当下的觉悟作为我们觉悟的因,所以以果为因。可不可以以果为因?当然是可以的,大智慧者,因就是果,果就是因。直了成佛就是当下成佛,叫”放下屠刀立地成佛“,能够修成佛的人有多少?千百万人不得一个,所以不要随便去修禅宗,你是妄自尊大。当然你一定要修禅宗,要不然你永无了期。

为什么中国人能开出禅宗,等一下你会知道,它是来自中国文化的背景渗透到佛法里面去,它就开创了禅宗。没有中国人的智慧是开不了像禅宗这种高明的教导,这个学问不能够这样子烂熟。中国的禅宗有没有违背释迦牟尼佛的初衷?没有的,释迦牟尼一开始说话,他的深远的内在,以及高远的境界就已经包含了禅宗在里面,这叫做佛,这叫做智慧神,这叫做天人师,这叫做释尊,这叫做大法,这人叫做教主。天下哪一个人不信佛,他就是没智慧者。所以,佛法是人类共同的智慧,千万不要把它摆脱于中国文化的传统之外,你不去追究佛法,对你的人生没有什么好处的,追究了佛法,对中国文化是有意义的,对整个人生是有意义的,对全人类是有意义的。但是佛法要信得准确,要有一个方向,每一个信佛人都要反省,你以什么为佛的最原始教导,你要被引导到哪里去?

接下来我们讲比较难了解的一个家,叫做道家。道家不容易了解,乃至于比佛家还不容易了解。你认为你了解道家吗?很少人敢说我了解道家,一提到道家,我们马上升起一个观念叫做——高明。所以道家高明。既然高明,你怎么敢说你了解?但是告诉各位,正因为它高明,所以我们就容易了解。为什么?因为它只有高明,所以就容易了解。

道家的学问有一个氛围,就是让你觉得它高明,高明用老子的语言来讲叫做玄,一个玄还不够,叫玄之又玄,那不是很难了解吗?道家为什么要讲玄?为什么要讲这么高明的学问?因为人生不得不高明。假如你正在走向人生之路,假如你正在走向实践的学问,假如你正在想在你的生命上,能够提升你的生命的境界,乃至于达到最高境界,你就不得不高明,所以任何人都要有道家的智慧,没有道家的智慧,你这一辈子是白活了,你永远不可能成为一个真正有境界的人,你不能去完成你的人生,你的人生是残缺的,是庸俗的。道家从哪里讲高明?难道直接讲高明吗?道家也是相当有智慧的,而且也是悲悯众生的人,他不会一下就讲高明,他也是从人生的切实感受说起。人生有哪些切实感受?就是高明的相反,所以道家的第一句话不是高明,道家的第一句话叫做庸俗,人生太庸俗了。庸俗从哪里表现?所以道家的基本观念不是苦,道家的基本观念叫做“执”。执著的执,执着就是让你的生命境界不得长进,人生无处不在执著,一执著就让你失败,所以“执者失之,为者败之”。执著首先让你感受到的是你不畅快,叫做不自然。道家认为人生本来是自然的,因为天地本来是自然的,所谓天长地久,“天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生”,天地不可以执著于它生万物,不可以以为它生万物就如何伟大,这样天地才真的伟大,才能永远生万物,假如天地执着于生万物,他到这里就死了。所以天地就是我们效仿的对象,人法地、地法天、天法道,什么叫做道?就是自然,你一刻的不自然,一刻的执著,就是一刻的矜持,你就不自然,照庄子讲,你就不逍遥,被限制,被谁限制?被自己所限制。请问你自然吗?我告诉各位,难。像我演讲已经超过一千场,我演讲都不敢说我自然,今天是比较自然的,因为大家今天也很自然在听我讲。随口而出,正中道理,这叫自然。我不敢说我有这样的境界,但是一个演讲者必须有这样的境界才是最高明的演讲者。

你对朋友友善,什么叫友善?你怀着一颗将来会不会报答的心,你就不自然了,叫做有心。什么叫做有心?你有另外一个心灵在做你的条件,在牵引你对待朋友的善,结果你的善就不是纯善,你想要表现给朋友知道,你想要表现给旁人知道,至少你想要表现给自己知道,我现在在对朋友好。这叫做“附赘悬疣”。好像手臂上长了一个瘤,这个瘤是要割掉的,多余的。各位,你的人生有多少多余的东西?那些东西是要割掉的,怎么割掉?不容易。所以大家都知道,为善不欲人知才是真善,为恶又恐人知就是大恶。各位,你平常有为善的心吗?你为善的心的旁边有一种想要人知乃至于想要自己知的这个“附赘悬疣”吗?如果有,你叫做执著,叫做造作,叫做有心,叫做有为,叫做不逍遥,叫做不自然,叫做不合道。你孝顺父母吗?你能够发自本性毫无造作地孝顺父母吗?如果能,恭喜你,恭喜你的父母,他得到一个孝子,恭喜你,你的人生是坦荡的,光明的,如果不行,你的人生是扭曲的,不可爱的。所以坦荡、大方,叫做无为。

无为从哪里来?它是从对人生都在有为当中的反省开始,而老子、庄子所反省的人生的有为是告诉你到处都是、随时都是,一分一秒,每一个地方,你都在有为当中,人生可怜,你的生命有多少的元气可以让你这样耗费?你的人生不就在不需要的地方费了很多心血吗?你人生还有多少真实性,你的人身还剩下多少精神可以追求你的价值?所以无穷的悲悯。老子、庄子对人生的悲悯不下于释迦牟尼佛对众生的悲悯。我们人生太可怜了,都把精神耗费在不应该的地方,你照顾了什么面子吗?老子这样问你。你为什么不坦荡、为什么不大方,为什么不自然,为什么不逍遥一点?你没有学问为什么怕人家知道你没有学问,为什么又表现得很有学问的样子,被人家识破了又好像很伤心的样子,莫名其妙,人生就在莫名其妙中过了一辈子。有人有一点功夫了,可以不去追求不必要的东西,可以从生理的欲望解脱出来,要不然食色性也,你的人生就在庸俗当中过一辈子。酒色财气可以放下了,了不起,超脱了,但是你的学问、名声呢,有学问的人,总是摆出一副有学问的样子,你摆架子,你摆架子就要端起来,越有学问的人,越有地位的人,你越执著,那个执著不是说什么大执著,而是很深的执著,很细的执著,因为自己不能解除。一般的酒色财气容易解除,你的名声、地位、功劳、善行,是很不容易忘记的。所以道家的功夫就是一个“忘”,叫做“致虚守静”,到最后人生以及天地的真相就在你面前展现,叫做“万物并作吾以观复”,复归于道,你的心灵归于道,我们眼前的一切都归于道,你的心没有归于道,你的世界总是许多颠簸、许多的不自然,你不能顺畅。所以你要顺畅,当下就可以顺畅,你不摆架子,你坦然,有就有,没有就没有,人家误会也没关系,人家不了解,也没关系,你当下就坦荡了,就这么简单。虽然这么简单,你做得到吗?所以宋明理学家谢上蔡说,去掉“矜”字最难,本来我们人类以为去掉忿字最难,或者去掉欲字最难,再进一步,去掉你的脾气很难,为什么?人人都要保护自己,于是与人隔阂,对方有所冒犯就一定要发火,让对方知道你的厉害,这叫怒,去掉怒很难,古人说怒字如火可以燎原,欲字如水,可以淹没。首先去欲,然后去怒,最后要去掉“矜”,一般人去掉欲去掉忿就很了不起了,他都不知道有“矜”字,所以不要求一般人去掉矜。谁需要去掉矜呢?越高学问的人,越做善人的,越有德行的,乃至于所谓的圣人,他如果自以为是圣人就不是圣人,漂亮,这句话厉害。你如果是圣人,而自以为是圣人了,你认为天下就该照我的话去做,这也是执著,而且是大执著。所以圣人要无心,老子说“圣人无常心以百姓心为心”,圣人不可以领导百姓,古今中外有哪一个人出来领导百姓就是民族、国家的祸害!大家不敢鼓掌,因为你知道我在讲什么。谁替自己立铜像,那个铜像迟早要被拆掉的。纵使是斯大林,纵使是拿破仑,纵使是亚历山大,这叫“功成而弗居”,功成而不居功,“夫唯弗居,是以不去”,你不居功,你的功劳成就才能永存天地之间,你的功才不会有害处,所以谁自以为是圣人就是最大的执著,老子所要去掉的最后一个关口,就是自以为是圣人的圣这个字,所以叫做“绝圣弃智”,自以为有仁德,是道义之士,所以“绝仁弃义”,不要圣不要智、不要仁不要义,难道真的不要它吗?你怎么了解道家?是不要圣智仁义的执着,不是不要圣智仁义。圣智仁义要不要,不是老子庄子的事,不是道家要管的,是儒家要管的,只是儒家管到这里,道家说,你管道这里,你叫我们圣智仁义对不对,儒家说对,老子说我告诉你,你叫我们成圣智仁义,你就是在害人,你就成不了圣智仁义,这是老子的智慧!

这个智慧不伟大吗?最高的智慧。所以高明。你连圣智仁义的能力都没有,连圣智仁义的工夫都没有,圣智仁义的境界都没有,还讲什么老子,讲什么道家,读老子干什么?所以不要随便读老子,你不够格,不要随便谈道家,你不够格。道家是何等学问,谁来谈?圣人要谈道家。但是真正的圣人就不会谈道家,因为圣人本来就自然,所以道家的学问白做了。一般人不需要道家,你好好做个人,就是你心里一直念兹在兹,你今天对谁好,今天买了什么礼物给父母,你虽然一直念一直念,我告诉你,社会能够这样子已经不错了,要叫你做了善事不要挂在心上,我告诉你,门都没有。除非你真的有修养,而这个修养一步一步地深入,你越高明,你的那个执著越深,越细,越不容易自我解除,乃至于大家都来赞赏你,那时候你更自以为是。各位,做人在这个地方,要看得开,要放得下,你放下一步才能更前进一步。所以道家的学问是大贤以上的学问,从大贤进入圣人的境界,就要做道家学问。道家的学问任何人都能了解,一个想要有境界的人,一定要做道家学问,乃至于不需要老子庄子来提醒你,你都知道自己要做,一个有智慧的人一定不执着他的智慧,一个有功德的人不会执着他的公德,那么他的智慧才是真的智慧,他的功德才是真的功德。但是一般人还是需要老子庄子随时提醒你,所以每个人想要做学问,想要领导别人,你想要做工夫,想要做善事,告诉各位,你身边随时要放一本老子、一本庄子,随时拿起来读一读,每天你都会自惭形秽,你是这样的小气,有这样一点点善事就念念不忘,还想那个人什么时候报答我,无聊,这不是无聊吗?

所以说道家学问是很高明的学问,每个人都可以做 ,而且都要做,它关系到你每一分每一秒的生活,这叫做圣人,纵使老子不是圣人,他是大智慧者,他看到圣人的境界,这是从古以来的定评,就是老子不是圣人,庄子不是圣人,但是他看到圣人的境界,所以他是智者,智者就是能够知道圣人的人叫做智者。孔子也这样规定,“智及之,仁不能守之,虽得之,必失之”,孔子讲“仁”是一个总体的智慧,“仁”又可以分为“仁”跟“智”两边,智就是知仁,仁就是行仁,你必需先知人才能行仁,所以智比仁还要先,这个先不是前一秒钟后一秒钟,是在道理上它是先在的,你有仁,你想要走向仁德,必须先有智,智就在其中,你连仁德的目的在哪里都不知道,你怎么走向仁德。你连圣人都不知道怎么成为圣人?道家就是指出圣人的境界。真正的圣人不需要道家来指,但是圣人又很谦卑,随时都认为自己不够,当他自己认为不够的时候,他就是真正的圣人。

读《论语》,子贡问孔子“夫子圣者与,何其多能也”,子贡是一个绝顶聪明的人,闻一知二,告诉他一点道理他能够想出两点道理,虽然他自认为不如颜回,颜回是闻一知十,他们的智慧差了五倍,不过颜回早死,子贡还是最聪明的。子贡一听说这个世界上还有有学问的人、有智慧的人叫做孔子,所以他来拜见孔子。他心中想,我拜你为师,但是你要知道,我三个月就要超过你,后来不要说三个月,到了后来说,我三年应该可以超过你。到了后来就知道,一辈子超过不了。尤其是孔子死了以后,众弟子来讨论,要怎么样行弟子之礼,因为自从周公制礼以来没有师徒之礼,乃至于没有为老师怎么守丧之礼,群弟子合议的结果,人有现实的生命,父母所生,人有智慧的生命,老师所教,所以老师是再生父母,所以应该以父母之礼来奉献给我们老师,但是又不能够以父母之礼来实践,所以他们为老师守丧,叫做心丧,不从外面守丧,从心里守丧,所以他们没有穿丧服,在心里守丧三年。群弟子就在孔子的墓旁边建茅屋在那里守孔子墓三年,三年之后群弟子要分散了,相向而哭,子贡就说,你们先走吧,我还要继续住下去,又住三年。这叫做真正的学生,因为孔子是真正的老师。当今天下,有这种老师吗?有这种学生吗?没有这种老师,没有这种学生,你的中国文化在哪里?你的人生的真实性在哪里?都是虚假的。所以我们说,像子贡这样的学问,他常常好高骛远,就问老师,老师,你是不是圣人,“夫子圣者与,何其多能也”,老师你怎么那么多才华。因为子贡是以才华起家的,所以他以为有才华的人就值得敬佩,子贡是很小气的,到孔子死后他才大方起来,可怜啊,我们不要说子贡可怜,我们自己更可怜啊,孔夫子死了,我们一点感觉都没有,可怜,可怜得要命,你就不知道人生的广大,人性的高尚。所以子贡这样问,孔子就轻松地回答,“若圣与仁,则吾岂敢”,圣与仁我怎么敢当呢?“亦学而不厌、诲人不倦而已矣”我只是一个学不厌教不倦的人罢了。旁边有学生叫公西华说,“正唯弟子不能学也”,老师,你这个学不厌教不倦的工夫我们都做不到,我们做不到的就在这里了。这就叫做圣人。所以孔子不居圣,功成而不居,这个功有功业的功,所谓“立德、立功、立言”,立德也是功,他成就了自己的生命而不居,这才是孔子,我们应该从这里来了解孔子。单从下学处来了解也可以,从上达处认你才能更加敬重。孟子也说,一个人怎么走向仁德之路,怎么走向圣人之路,所谓“可欲之谓善”,从善开始,“有诸己之谓信”,把善能够放在心中,这就有诸己了,信实啊,而这个信越来越扩充,所谓扩充,充实之谓美,充实而渐渐有光辉,你的人格会散发出光芒,让人感受得到,不是用眼睛看到光,而是你感受到这个人的光明,这就叫做“充实而有光辉之谓大”,这叫大人,心灵成熟了人叫做大人。大了以后就完了吗?没有,“大而化之之为圣”,所以把大化掉,不自以为大,这才叫做圣。所以孟子也知道什么叫做圣人。孔子不是知道什么叫做圣人而已,孔子是亲身表现了圣人给你看,所以了不起。“圣而不可知之之谓神”,全身通体是德是慧,德慧的生命,德慧的流行,不远千里,随时随地都起作用,叫做“君子所过者化,所存者神”,圣人的精神一直流传到现在,假如你是一个有良心的中国人,你一定感觉到孔子还活着,还活在你的心中,这叫“所存者神”,所以“圣而不可知之之谓神”,所以圣就是神,要到达圣神的境界,也要来一个化,这个“化”字正是道家的最基本的一个观念,叫做“化掉”。所以道家的学问从人生的执著开始,人生的矜持开始,普通的矜持固然是矜持,高明的矜持更是矜持,一直到什么第步才没有矜持?到圣人的地步。所以圣人才是真正的道家的理想,在这里就可以知道,道家并不是别的家,道家就是圣人家里的一个家,哪一个人说道家高明,哪一个人说我们读书要先从老子开始,老子在孔子之上,我告诉各位,你们不要听这些评论,你不要信他,他是不懂智慧的人。所以不了解儒家,你就永远不懂人生的高大,不知道人生真正的高明。所以高明要从丰富的内容,要从无穷的奋斗这里超脱出来。不是隐居在山里面过一个清静的生活就是道家了,你是老子的罪人,不是道家。

所以道家不容易。从有到无,有什么就?有善心,有知识,有学问,有地位,有功业、有圣德,这个有如果是在有的地方就是还执著,所以要变成无,这个无不是你没有功业没有德性没有境界了,不是,而是叫你不要有对功业、德行的矜持造作的那个心态。道家并没有讲什么内容,并没有正面讲人生,它是从正面的人生那里讲你的“附赘悬疣”,让你的人生真正回归到真实的人生。所以,道家的学问一方面不是很重要的,所有圣人,所有有诚恳的人,你以诚恳做你的善事,诚恳地爱国爱民,来领导国家,你就是领导好了,也要像尧舜一样,若无其事,垂拱而治,如天地之自然,这是中国有史以来对于政治家的一个理想。请问当今哪个政治家做到了?父母不是爱子女吗?伟大,你如果认为我爱子女的心是多么伟大,就不伟大了。所以,父母的爱往往给子女有压力,这就变成害。老师的爱往往给学生有压力,这就变成害。不容易啊!这是道家的原始智慧,你有了这个原始智慧,你用这个原始智慧去检查道家所有的言论,丝丝入扣,每一句话就在讲这个意思。那么多语言只讲一个意思,能读书读到这个地步,你叫做会读书。再把你所了解的人生的痛苦乃至于人生的超脱,这个道理放在你的人生当中,这叫做真的智慧,所以智慧有两层意思,一个是看到道理,那个道理很深远,但是我先看到了,这个叫做有智慧。你看到了你的生命能不能跟上去,这叫做真智慧。跟得越快,智慧代表越大越高。有史以来,智慧最高的人叫做颜回,孔门弟子颜回,跟得最快,当下即是,不迁怒,不贰过。

今天我们讲道家的道理,让你去掉执著,坦坦荡荡,跟天地生万物一样,大功德不居,何况是小功德,你当下能够做到吗?能够做到你就是有智慧的,你做一半,就是一半的智慧,我说明天再做吧,就是没智慧,不信这一套,就是完全没有智慧。所以,道家也是人生一大智慧,也是从人类理性开发出来的,对人类的生命境界有一个提醒,有一个激励,有起作用,在每一个人身上起作用,在每一个地方起作用,这叫做大家,这叫做大学问,你一刻不能离开。所以千万不要忘了中国的道家,任何的实践的哲学都要包含道家的学问在里面。佛家,你成佛也不能执著,所以道家和佛家的思想很相近,于是中国古人就可以用道家的学问来吸收佛家的学问,做桥梁引进来,魏晋时代就是以道家学问吸收佛教的时代,为什么?他们所讲的内容有很相似的地方。所以对于佛道两家,有很多人都把它归类为一个大学派是没错的,而归列为大学派,笼统地看有相似处,仔细看有很大的不同,你要知其同又要知其异,这样才能够真正了解。

同在哪里?同在于佛教是从人生的负面、人生的“苦空无我”发起的,它最后的目的是达成光明清静,叫做“常乐我净”。道家对人生的反省从哪里开始?从人生的执著,从人生的“附赘悬疣”,也是从人生的反面,从人生不得以的地方反省,反省了人生不得已之后要化除人生不得已。所以佛家要从苦中解脱,道家要从执著化除,这不是差不多吗?它不一样的地方在哪里?不一样的地方,佛教有实质的教导,道家只有高明的教导。所以佛教内容丰富,佛教一五一十都告诉你,什么叫做苦,从苦来说集,从苦的集合来说人生的虚幻,人生的不恰当,你要回归恰当的人生,回归真实的人生,回归到天地的真理,于是你要“灭道”、要修道而入灭,入灭就是灭掉你这个执著的生命,小乘只讲到这儿就没说下去,后来菩萨开发出大乘,去掉你的执著性,才可以证成一个光明性。像这样的两面都说,证成光明性的那一部分叫做“真谛”,你的现实这部分也解析很清楚,叫做“俗谛”,所以到最后,真谛俗谛一起开发出来,叫做“一心开二门”,从哪里开发出来?从你的心开出来,你的心是无明是执著,你的人生就是“苦空无我”。你的心转了,从你的认识心转成智慧心,“转识成智”之后,你的生命境界就是清静的,证了“真如”。什么叫做真如?真正的如其所如,该怎么看就怎么看,是为正观,叫做真如,这种人叫做如来,如如而来,也如如而去,总之没有挂碍。是从反面来证。道家也是从反面来证,从有心证无心,道家从有心证无心以后,并不是停留在无里面,这个无心就是用在有意的世界当中,所以无心而为叫做无为,无为不是一个目的,无为是在有为中用,叫做“无为而无不为”。所以佛家讲“真俗不二”,道家也可以讲“真俗不二”,但是佛家的真俗不二开出了非常丰富的理论系统,有俗谛的系统——阿赖耶系统,有真谛的系统——如来藏系统,所以佛家丰富,两面俱到。道家只有高明的系统,但是这个高明的系统是任何一个家都不可以违背的,所以牟宗三先生说道家最接近哲学,最接近哲学家,它只讲一个普遍性,不讲特殊性,不落实下来讲,所以永远悬在高空,因此我们对道家才有一种高明的印象。

刚才说,因为它高明所以很好了解,就是高明只是高明,于是高明就很容易了解了。佛家的高明不只是高明,所以出世而入世,而且在入世中出世,到了菩萨道的时候,到了大乘佛法的时候,就不容易了解。他又开出许多的学问来。道家开不了学问的,道家站在学问之上,开它的高明境界。所以中国吸收佛教,是对中国文化有大的帮助。在中国的文化发展历史当中,有一些遗憾!信佛的人,往往以佛为主,虽然他们尊重圣人,他们兼用道家,但是以佛为主,一直流传到现在,信佛的人不仅是以佛为主,连尊重圣人都不知道要尊重,这是人间的悲剧,是生命的狭隘。所以以后要各归其位,让它各得其所,让我们运用自如。

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