banner图

【所有栏目】

读经教育

季谦学院

新闻资讯

推广体系

类聚导航

读经地图

读经论坛

王财贵教授:为什么性善论是不容反驳的

当前位置: 主页 > 季谦学院 > 文化讲学 >

王财贵教授:为什么性善论是不容反驳的

时间:2013-10-31 17:31 | 来源:王财贵读经教育推广中心| 作者: 原创

演讲人:王财贵
文字整理:赵伯毅
季谦先生中央民族大学系列讲座之二

开场白:

各位朋友大家晚上好!刚才听徐教授说他去天津读经的幼儿园,讲起来一方面令人很高兴,到处已都有这样的学校,这样的老师,为文化的传承做努力!而且这种努力是有效的努力,有用的能产生效果的。但是另一方面看也很可怜很可哀啊,条件那么不好。。。。

我们继续上个礼拜的主题,有关于读经的教育。因为上个礼拜我讲的铺垫比较多,对于真正的怎么做却没有讲很多,我一向都如此,本来有些人是希望我多交代多一点实施的方法,让听的人有把柄可寻,知道怎么去做,我们讲读经应该是付诸于实践,那怎么实践呢?那应该讲求一些方法,至少介绍一些方法。很多人都跟我这样反映,因为我每次都讲啊讲,讲一些道理,就是讲为什么要读经?讲这个讲的比较多,至于怎么读讲的比较少,那有人会不大满意。不过我常这样想,如果知道了道理了,知道了为什么,至于如何去做,应该是比较容易的,知道道理是比较难的,要去做是比较容易的,所谓的知难行易,也可以这样说,其实不是知难行易,是知行合一。知道了那就非做不可,至于做的步骤做的方法呢,那是有相当的方式的,它是多样的,每个人有自己的方法的。当然介绍一种方法也很好,不过个人去选择自己的方法也是可以的,到最后呢可能所选择的方法都差不多。所以如果上个礼拜来听的人,还有遗憾的话,我就再多讲几句。

引子:

讲讲年轻人如何读经的问题,因为我们在大学里面讲座,大学生如何读经?刚才吃饭的时候我们有位教授也在问,也希望我多多鼓舞我们大学生,尤其是我们民族大学的学生,看看是不是有比较多的人来读经!那怎么读呢?这个方法很简单,上次也说了就是《论语》一百啊!就是把你要读的经典拿来读,上一次只说到要拿来读,还没有说一句很重要的观念,一个能够读下去的可靠的模式。什么模式呢?就是只管读,不要管了解不了解,或者也可先这样说,只要读原文不要先看注解,那为什么只管读原文不要看注解呢?我们就可以想到为什么我们这一百年来不读经,上次我曾经提到,我们被胡适之骗了!胡适之跟我们说经典很难,我们没有资格去读经。那我们就说正因为我们不懂我们才更要读,看看它是不是真难,我们曾介绍过这个故事,我们再从这里讲起。

你打开经典,这个原文很难,不过呢你如果去看注解,注解比原文还要难,那你就怕难嘛所以不读,那还有更难的呢,岂不是更不能读了吗?所以我们想想我们自己我们的同学,以及现代的所有的国民,你看有几个人是看这个书的?很少的!为什么很少?因为都一面读就一面看注解,自己一面读原典一面看注解是很难读下去的,那就需要人来教啊!请问谁来教呢?好,你说我们现在学校有啊,就是不读经典也读古文啊!那怎么读呢?初中高中国文老师,这些语文老师不都教我们怎么读古书嘛,那怎么读法呢?应该就是读一句就要懂一句,乃至于每个字都要懂,这样子教!教了几年呢?教了六年,那请问我们的语文程度在哪里?!所以,失败的路不要再走,我们已经失败将近一百年了!为什么失败?就是因为这种教育方法的失败!从方法上失败,为什么方法会失败呢?因为从理论上失败,所以我们现在语文教育的理论是错误的,导致语文的学习语文的教学方法错误,因为理论与方法的错误,那么工夫往往就白费。

而初高中的错误还不在于他讲解,因为初中高中本来就是他要理解的时候,所以是可以理解的,他的初高中错误在什么地方呢?错误在初高中已经不是读语文的时候,到了十三岁,十三岁以前就要把一辈子所需要的语文能力培养好,不管是自己本族的,比方说汉文,中国的语文,你一辈子要用的,都要在这个时机内培养好;乃至于外国语文,比如我们国家要求我们学习的英文,也要在十三岁以前培养好你一辈子要用的,一辈子的英文十三岁的时候就要达成了,如果不是这样,就在浪费生命!因为你越往后你再做语文的学习,是费力多而收功少,这个叫“时过然后学,则勤苦而难成”。你的时机过了,这是教育界人人都懂的事情,不要说教育界,一般人也应该懂,叫做学习的关键期,语文的学习关键期是在十三岁之前,到了十三岁你才开始学语文,或是要学比较高深的语文,语文也没有什么高深不高深,就是你一辈子要用的就是高深,那么中国的汉文要用到什么程度的汉文呢?就是我们要能读《经》《史》《子》《集》。

所以我判断一个中国国民语文程度及格不及格的方法很简单,不是你高考考几分,是拿来经史子集丢给你,你打开一看,像看报纸一样,这你的语文程度就及格了,如果没有,这个民族就将要走向灭亡!或者说这个民族将要走向不再是这个民族!将要走向这个民族的相反,这个叫亡天下!

顾炎武有亡国亡天下的分别,什么叫亡国?就好像明朝亡了,满清入主,这个叫亡国。什么叫亡天下?士大夫阶层忘了智慧,忘了自己祖先的文化,这样叫做亡天下!也就是说将来没有中华民族了,现在我们的教育政策岂不成了亡天下的教育政策!让中国人不会读中国书,为什么?因为他不教你怎么读中国书,十三岁之前不教你怎么读中国书。什么叫中国书?《经》《史》《子》《集》,经史子集会读了白话文只有读的更好,经史子集不会读,哪一个中国人他拍胸脯说我是中国人,你不敢这样说的,我们都已经其实不是中国人,我们不敢承认我们自己是中国人,而西方人也不承认你是中国人,所以中华民族现在是危急存亡之秋!

因此我们要好好的,至少要把我们的语文程度锻炼起来,我们虽然超过十三岁了,假如用的方法正确的话,都还能用勤苦的方式,叫勤能补拙,要能够自己补过。补过的方法就是把我们读书的心理年龄回归到三岁,你看三岁孩子怎么读书的?徐教授今天去看的那个幼儿园,号称是读经的幼儿园,就是从小班三岁就开始读《论语》,怎么读?一遍一遍的读,读到滚瓜烂熟,这叫三岁孩子读论语的正常状况,我们大人来读《论语》,心里就会想,这是什么意思?因为要学以致用,只是学而不用叫做死读书,叫书呆子,这是每个人自己这样想。但是三岁的孩子你就不可以这样想,他读《论语》不了解,叫死读书叫书呆子?你不可以这样认为,大人如果是这样只读书不了解,他真的就是书呆子。一个幼稚园的三岁小孩子他还会长大,他现在是死读书,但你安知道他长大不会用呢?不会了解呢?所以幼而学壮而行,你不可以随便笑三岁的小孩子这样学是书呆子,你只能笑长大了还这样读书是书呆子。但是如果小时候没有经过这样子的功夫,你永远先要把自己当书呆子,你要先做做书呆子,没有做过书呆子是不可能聪明的,所以先要做做书呆子!先要读几本书,然后再看看有没有学问,这是我们当今能够真正复兴中华文化,能够重新做中国人的唯一的方法!

我们虽然是大学生了,或者我们已经长大了,怎么再补这个功课,不补则是永远的隔阂,你补是很简单的,但是是要比我们的儿童要艰难一点,就是如何把自己变成儿童。因为儿童不需要变成儿童,儿童本来是儿童,所以他们本来就可以这样读书的;我们本来也可以这样读书的,一个成熟的大人他要能够心灵变化,能进能退,可有可无,当自己要做一个成人的时候,你应该做个成人,当自己要做一个儿童的时候,你也能够做一个儿童。这样你就可能把经典读起来,先可以读《论语》,《论语》读完你可以读《老子》,或是读《大学》《中庸》,各读它一百遍。有的人也不是这样读,他先把《论语》读两百遍三百遍五百遍,就是读它一千遍也很好!蔡琴有首歌叫《读你》,有没有听过?(众回答:有)“读你千遍也不厌倦,读你的感觉像春天。”(众笑)大家以为这首歌是恋爱的歌,后来经过几十年之后,她跟那个作曲的人出来宣布,这首歌不是唱恋爱的歌,这首歌是读经之歌,(众笑,鼓掌)不过他们也不是读四书五经,因为那个作词的人啊他是基督徒,这个人也是蔡琴的一位老师,后来蔡琴也跟着他的老师信基督教了。所以她唱这首歌的时候越唱越诚恳,到了她近老年的时候每唱这首歌可以唱到痛哭流涕,读《圣经》啊!为什么西方信基督教的人,可以在基督两千零十一年之后(先生此讲时为西元2011年6月8日),他们可以读经,读 《圣经》读的像“春天”,而我们作为一个中华民族炎黄子孙,做一个孔子的后代,我们到了两千五百六十二年(孔历),这个时候,我们不可以读孔子的经,为什么?!这是每个人要想一想的,不这样想你就不能够了解时代,不能够自我觉醒,不能够自我奋发!

五四时代的人叫我们全盘西化,信基督教不是西方人共同的信仰吗?它不是西方的文化吗?你中国不是要全盘西化吗?他们读经,你为什么不读经呢?所以怪!~怪!我们要觉醒啊!不要再受骗了!

我们既然来到民族大学,我们希望民族大学的同学,能够有这一方面的觉醒,或者有相当的比例,十个里面有一个人开始读经。那怎么读呢?不要有太大的压力,不要变成功课,不要每天规定时间,然后到点了必须读,这样子是很难继续的,除非你真有定力!所以一般人啊,就是随时读,随时书包里面,手上就有一本《论语》,下课了就读它五分钟,五分钟熟悉了就可以读二十页,你一天五六个下课,大概就可以读半本以上,乃至于读它一本《论语》,只要有下课时间,一天有时就可以读一本《论语》。那这样子三个月,一个学期不就读完一百遍了嘛!为什么不做呢?这很奇怪!如果有人做,或者影响到他的朋友做,全班的同学有一半都在读,整个民族大学有一半的同学都来读《论语》,那这个学校在半年一年之后,校风就会不一样,整个风气都变了。这个事是能够提升学校的读书风气,能够振兴学校的名誉最好的方法,尤其是读了《论语》之后,因为《论语》是有用的书,跟你读别的书不一样的,读别的书读来读去,可能等于零,空的,虚的,假的,没用的,浪费的。

要不然大家试想一下!请问你从小学读书,有的从幼儿园就开始入学读书了,你幼稚园三年小学六年,大家可以回想一下你这九年学了哪些的学问而有用的?等于零!九年浪费了,你这九年如果是读《论语》,小朋友可以读三百遍五百遍,整本会背;读《大学》《中庸》读《老子》《庄子》,读《易经》《诗经》;读完《唐诗三百首》,读到一定遍数,自然全部会背,再读《宋词》三百首,一百首《元曲》,读一百篇古文,然后读读佛经的重要篇章,九年一定可以读完,全部读完,乃至于可以把英文底子打好。

台湾现在的总统马英九,马英九先生为什么能够当总统,他发迹从哪里发起的你知道吗?他曾是蒋经国总统的英文秘书,他英文好的很,他常常去各个学校演讲,有的年青人就问,请问马先生你的英文怎么这么好?他说我也不知道,可能有一个原因,我年青的时候会背一百篇英文名家演讲,各位你未来想不想当总统什么的,要想当,赶快背一百篇英文名家演讲,(众笑)他的英文就好了,就发迹了,就可以起来了。没有用过功夫,是永远没有前途的,什么叫做功夫?功夫就是里面有功力,有力道有劲道,功夫就是要花时间花生命;但是有的时间花了生命花了,没有劲道,累积不起来,你要做能够累积起来的功夫,就是要读有用的书,不要读没有用的书。现在大家可以回想一下,你这辈子,如你二十岁,从三岁到现在这十七年来,你读过多少书?如三十岁,你二十七年来读过多少书?哪些是有用的?哪些是没用的书?一定要这样想过,将来才有可能另外改造自己的命运。要不然的话,你照以前这样走过来,将来还是如此,空的假的虚的,没有功力。你看那些拳击手,或者中国功夫的高手,他一出手,这个拳击手一拳打过去,五百磅!这叫功力;那个武术高手一出手,那个掌风好像移山倒海一样不可抗拒,这叫功力。现在我们呢,花拳绣腿,一出手软绵绵的,为什么呢?因为你这里是一肚子草包,人家这里是精金美玉,叫满腹经纶,出口成章,有劲道。所谓李白斗酒诗百篇,为什么?满肚子都是学问,一开口便是千古名作,酒一斗诗就百篇啊!现在你人生也有感慨了,也想喝酒,酒两斗看诗也没有一篇,(众笑)为什么?人家李白是读有用的书啊,人家所累积的是学问啊,我们累积的不是学问啊。所以要想改造自己的命运,首先改造自己读书的方式,要改造自己的读书的方式,要对读书这件事情有深入的了解,不要再读没有的书。

这个民族要有救,要出人才,钱学森之问要有解答,就请让我们的孩子一开始读书,就读有用之书,(众掌声)那些没有用的书,或者用处很少的书,不是禁止他读,是消遣消遣可矣。什么叫消遣?就是要“杀”时间,因为生命太长了嘛,太无聊嘛,所以拿些东西来把时间杀一杀,要不时间太多了嘛,这叫消遣。有很多书是消遣用的,我们孩子时间很多,让他偶尔看看杂书,消遣一下也是可以的;但是在课堂上教学,尤其是老师在教,这个时候就不可以消遣他的生命。他课外时间去消遣是可以的,调剂一下,但你有老师在这里教,在教室里面花了这么多金钱,花了这么多时间精力,这么庄严的教学之地,学术殿堂,你怎么可以消遣我们下一代的生命呢?所以凡是教育只教一种,就是有用之书!什么是最有用就教这种,教一句就可以让他用一辈子,取之不尽用之不竭!温故而知新,与天地同在,与日月同辉,永垂不朽的,这种文章是有的,大家都知道,故意不去注意,故意不去做。你故意没有关系,圣人不会因为你注意不注意而有增损,圣人就是圣人,他的真理永留天地之间!但是你故意忽略,这是对你自己生命的不尊重,是对于自己的浪费。我们为了自己也要好好的思考,要自己觉醒!那么以上不是今天的主题,不过我们这次是几场连续的讲座,来听的人大略相似,上个礼拜没来听到的人,刚才讲的都是精华,现在等于听到两场,这样我们比较占便宜。(先生笑,众鼓掌!)

又有人和我说要留时间给大家发问,所以今天不要讲太久,留一些时间做现场讨论,我们也欢迎年青朋友发言一些问题,针对问题我再做解答,比较有针对性,大家可以一面听讲,一面准备问一些问题。问问题是没有关系的,不要怕把我问倒了,我是被问不倒的!为什么呢?因为我能答的就答,不能答的我就说我不知道,呵呵于是就百问不倒。(众笑鼓掌)因为我这是尊从孔子的教导,孔子说知之为知之,不知为不知是知也。我还是知道的,所以学术的讨论只要一个诚意,那么见仁见智是可以的,一时之间有一些灵感也是可以的,见识不到的地方,或者偶尔记忆错误的地方,也都是很常见的事。虽然拿麦克风讲话的人要负点责任,不过天下的学问那么大,可能也讨论不完,所以先只要一颗诚恳的心就可以了。

那问问题的人呢,也不要怕问的问题太简陋,怕被别人笑,因为我们中国的学生,大家都有这个感觉,说不善于讨论,不敢问问题,这是爱面子。其实求学就是求学,求学就是因为无知嘛,因为无知才要求学,因为不懂才要问。所以无知跟不懂是一个学生的权利,那每个人都是学生,像我也是学生,我不懂也可以问啊!这样我们就有很自由很坦然的心来讨论,所以没有关系。

今天我们要讲的主题和让大家发问是有一点相矛盾的,也不该说矛盾,就是说有一点不搭调,因为矛盾不可以说有一点,有一点矛盾这个说法就不对了,矛盾就是矛盾,矛盾没有一点两点,矛盾是绝对的相反,绝对的相反才叫矛盾。这是在逻辑上说矛盾,假如说正反合,正反合就不是矛盾,矛盾是有确实的意义的,在逻辑上的意义不是辩证法上的意义。一些人把这两种意义混淆了,这是造成现在中国人思考混乱的,很重大的原因之一。

正文:

为什么讲今天的讲题让大家发问,大家讨论一下,这有些不搭调呢?因为今天的讲题是《为什么孟子的性善论是不容反驳的》。既然是不容反驳,我如果真的把它讲的很清楚,都说了不容反驳,你还问呵呵,这样不是不搭调了吗。(先生笑)但是也不能说这个讲题如此,所以大家是不能讨论的,其实在我心里面这个主题是不可以讨论的,谁讨论谁就是愚昧,当然我们刚刚说愚昧没关系,可以求知嘛!

为什么孟子的性善论是不容辩驳的,这个题目很惊悚人啊,令人觉得很讶异。这个学术就是学术啊,论点就是论点啊,刚才不是说见仁见智吗,怎么不容反驳呢?哪有什么道理不容反驳呢?说真理真理!天下真理在哪里呢?只不过是公说公有理婆说婆有理罢了。那么你说你公道我说我公道,到底谁公道只有天知道,为什么不能反驳?

各位!确实有些学问是不能反驳的,有些是可以反驳的,或者说有些学问是不容置疑的,有些学问是可以商量的。那么要分清楚什么学问是不容商量的?什么学问是可以商量的,千万不要把这两种学问混淆了!
现时代的年青人,乃至整个国家的国民之所以生命不得清净安宁,那么多的烦恼痛苦,往往因为思考的混乱,不得清明,不知道如何立定自己人生的方向,也就不得安身立命啊!你的安身立命一定要立在不容反驳的地方,加入你安身立命的这个还允许质疑,允许别人质疑,乃至自己都在质疑,请问你怎么站的住脚?你不是自讨苦吃吗?这叫自作孽!你安身立命所在,要安在你不可动摇之处,你才安得住,那个不可动摇之处至少在你这里是不容反驳的。但这也只是主观的不容反驳,我们要问有没有客观的不容反驳?因为我们每个人都很容易主观上不容反驳啊!我信这一套就不允许你反驳,有些时候这个就变成不讲理,不讲理的生命哪里是清净的生命呢。你立的住也是假的嘛,你自我安慰而已嘛,阿Q嘛!

要有客观的立的住,所以要从一个主观的立得住寻求一个客观的可以立得住,假如真有客观的立得住了,那就有一件事情会发生,有人会认为是很可怕的,就是天下只有一个道理!天下只有一条路!他客观的嘛!客观而不容反驳不是只有这一条路吗?有人听到这个就恐惧了,而且一定要反对到底!天下哪有这样学问?现在是什么时代了?多元的时代?你还讲天下道理只有一个,每个人都要走同样的路,那岂不是每个人都变成了工厂里出产的,标准化的规格的吗?是这样子吗?所以我们今天要探讨一些这一类的,很不容易分辨的,乃至于不容易把握的,或是不容易说服别人。当然可能你不能说服别人是因为你不能说服自己。

一般人很难接触到这种学问,不敢去想这种学问,所以他的学问就任他随波逐流,浪生浪死,与草木同朽!这是每个人很难去决定却不得不做决定的事,我们回头看我们的主题孟子的性善论是不容反驳的!

我们要从头说起,首先我们要把题目隐含的意思先讲清楚,假如讲清楚也就全部都清楚了。性善论是什么意思?说性善论之前要知道什么叫做“性”?为什么会有性善论?那么关此还有没有其他的论,我们又该如何看待这些论,看待之后统统了解了,我们或许才能选择其中一种,或者这些通通都不在我们的选择之列,我自己可以另创一套!另创一套论,然后我自己来守,这也是可以的。只要自己决定的,都是可以的,只要不是自己决定的,通通都是盲从!通通都是迷信!假如人生在这个点上以前没有做过自觉,自我觉醒的人,今天晚上你就要醒啦,你的人生就不会糊涂。

预先说一下,假如要论“性”,这当然是对人说的,我们为了清楚起见特别说,这是对于人性的讨论,有所谓性善,当然也有其他的讨论,就会有多样,有人说这是见仁见智呢?你怎么可以确定是哪一种呢?是不是孟子的性善论不容否认,其他的论也不容否认?不容辩驳?那如是这样我们怎么办呢?确实有这个问题。现在先说一个可能的处理的模式,等一下再真的解释性善论。

刚才说学问或论点好像是见仁见智,见仁见智往下说好像是众说纷纭,莫衷一是;其实也不必往下说,说它是某种意思,我们应该可以回到见仁见智这个成语的本身,来思考一个所谓的多元化,所谓的众说纷纭的解决之道。将来没有什么所谓众说纷纭,天下道理只有一个,没有那么多个。那么怎么说呢?又说见仁见智,那么不是最少有两种吗?乃至见仁见智不是只有仁跟智,有了仁跟智两种就可以有三种四种五种六种,乃至于无量种。假如有见仁见智怎么可能有一定的道理呢?我现在就要说,真正了解见仁见智,也就了解天下道理只有一个了。怎么说?我们回归到见仁见智这个词语的来源,这个词语是出自《易经》的系辞传,它有一句话是这样说的:“一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁。知(智)者见之谓之知(智)。”这是见仁见智成语的来源,“一阴一阳之谓道”,一阴一阳来说明道,不是阴阳是道,阴阳不是道,因为道是属于理,理是属于形而上,所谓形而上者谓之道;而阴阳是属于气,气是属于形而下。而形而上的道呢,它假如只是道,它就跟天地万物不相干,所以这个道它要透过阴阳,阴阳就是两种性能的变化,来衍生万物。所以道是一层,万物是一层,而阴阳就是道衍生万物的过程。所以阴阳是属于宇宙论的,道是属于本体论,而天地万物就属于现实世界,那么道展现为一阴一阳,一阴一阳就是道的作用,所以一阴一阳之谓道。我们很难说明道,就用阴阳来展现道,我们不能够了解本体,我们只好退一步,从作用从变化从宇宙论来了解本体论,这个和老子的了解法是很类似的。

老子说“道可道非常道”,然后又马上说,“无,名天地之始;有,名万物之母。此两者同出而异名,同谓之玄。。。”“此两者”就是“有”跟“无”,同出,就是同出一道;异名,就是两种名称两种作用,所以有无是道的两种作用,这是道家的说法;儒家的说法,阴阳是道的两种作用,如果要比对的话,阳就属于无,阴就属于有。所以这是哲学的模型,任何的哲学其实都有这种模式,这叫共法,共同的模式,共同的方法。一阴一阳之谓道,阴阳不是道,能够造成一阴一阳变化的,那个背后的根据叫做道,朱熹这样注解:“一阴一阳非道也,所以一阴一阳者道也。”所以就是所用来,所让它一阴一阳的就是道,那个所就是背后的意思。“继之者善也,成之者性也。”能够一直变化无穷,这是很美的很妙的,很广大的作用,因此用“善”来称呼,这很美好。假如它没有“继之”,没有阴而又阳,阳而又阴,整个世界就毁灭了,所以生生不息就是因为阴阳永远变化,叫做继之者善也。而这个阴阳的变化呢,它不是在那边做无聊的变化,它所变化一定要成就事物,所成就的万事万物,任何的事物由阴阳调和而成,各种不同的比例调和而成。而一调和,成就哪一种事物,就有哪一种事物的特质,这种特质就是这种事物的“性”,“成之者性也”,凡成就出就一定有万物的特质。万物就分成我们看到的各种表现,不止是类别的表现,就在类别中,就在每一个个体当中,它也都有性。比如说人,人这个类,和其它牛马羊的类是不同的类,因为阴阳的造化不同,继之者善也,成之者都各有其性,成之者性也。就是一个人来讲,这个人的个体也有他的性啊!你的骨头和你肌肉的性就不一样,你的肌肉和你的毛发的性也不一样,这个也是阴阳造化。

因此往小处看,任何一个越分越细的细节都有它的性;往大处看,一大类一大类的,方以类聚物以群分,也有它的性。统观来讲有八种性,用八个卦来代表,叫八卦;那么再统观一下,用五行来代表,就五种特质,再统观到这个,就是阴阳两种特质。这个叫做“性”,所以阴是一种性,阳也是一种性,它有它的特性特质,道是没有性可说的,这叫做“继之者善也,成之者性也。”而在我们人,既然生长在天地之中,人为万物之灵啊,秉五行之秀气,所以人比较灵活,灵活从哪里说呢?不是从你的动作说灵活,我们的动作也许不如老虎狮子灵活,不如猴子灵活,但是我们的心灵灵活,所以只有人,与天地相往来,只有人能感应天地造化的功能。人呢,也有各种心灵的表现,大体分为两类,一类叫做仁者,一类叫做智者;《论语》上说仁者乐山,智者乐水;仁者静智者动;仁者乐智者寿。

易传在这里也分仁智两类,这个仁者,心中倾向于仁德的人,见智;什么叫见智?见就是去望见,讲望见不大对啦,因为望和见又不大一样,跟看也不大一样,这个见跟望跟看跟观跟察很类似,但不一样。陶渊明的诗:“采菊东篱下,悠然见南山。”这个见字用的好,你说,采菊东篱下,悠然望南山,就比较不符合这个时候的情境了;你说,采菊东篱下,悠然观南山,更差;采菊东篱下,悠然察南山;采菊东篱下,悠然瞪南山,(众笑)那太差了。就要用见这个字,所以仁者见之,这个见的意思比较广大,尤其比较少那种生理的作用,乃至于也渐渐少了心理的作用,是一种灵性的作用,体悟的作用。悠然见南山,不止是看见南山,乃是体悟了南山,跟南山当下一体,不知谁是南山,谁是我,这个叫做悠然!

所以仁者见之,那个“之”是指道,仁者在这个芸芸众生红尘世界当中,他能够见这个道,就是体悟这个道;仁者见之谓之仁,他认为这个道是仁德的,具有仁德的;智者见之谓之智,智者见之,认为这个道啊是属于智的,为什么?人只能这样做啊!人只能这样观察,这样思考这样体悟啦。各位!这是两千多年前的书,没有一个字,你可以改它!他有深远的意义,而且天下只不过如此,天下始终就是这样,你还能怎么样?

好了,这样岂不是大家对道的了解不一样了吗?各位!也可以这么想,也可以不这么想。如果这么想,你仁者见之,见这个道,思考这个道,体悟这个道,体悟道的仁德这一面,而智者体悟道的智的这一面,那么道在哪里?那不是各说各话了吗?你如果这样看,就是一个没有智慧的人,也不懂古人说这句话的意思。既然仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,但是孔子说,除了学而时习之不亦悦乎之外,还有,有朋自远方来不亦乐乎。当仁者与智者相遇,或是当这个仁者,有一天发智心的时候;因为心灵是整体的,一个仁者不是只有仁啊,一个真正的仁者必定含有智,或是必定去追求智,乃至于他听到智者的语言,一定有深刻的感悟!如果一个“仁者”而不去追求智,他怎么可能算作仁者呢?一个智者,他必定想要追求仁,一个“智者”而不仁,他怎么可以叫做智呢?因此孔子才说,仁者安仁,智者利仁。什么叫做智者?就是对于仁,他有相当深远的认识,而且努力的追求仁德的人,这叫做智者;所以以仁来规定智,智者所以完成仁,仁智本是一体。读中国书要了解这个问题啊!你不要像现在的西洋分科啊,越分越细,越分大家越不相干,中国学问不是这样的,中国学问可以分而可以合。

这个合呢,不是把两者合为一,本来就是一,不得已说为二,虽然说为二,它还是一,所以叫二而一,一而二。仁者必定希望他有智,智者必定希望他有仁,不过在主观的现实生命中,每一个个体都有他的特殊的倾向,这是不能够强求的,但是这个特殊的倾向,不能够执着为一个,你生命死板的偏见。所以孔子说,毋意毋必毋故毋我;孔子说,君子不器;孔子说,见贤思齐,说三人行必有我师;这是什么意思?心胸开朗啊!随时追求一个完整的人格,完整的学问,当这样的时候,请问还见仁见智吗?是的,还见仁见智,这个见仁见智互相妨害吗?是仁者妨害智者,智者妨害仁者吗?不是的!不仅不互相妨害,乃是相辅相成。互相尊重,互相学习,互相赞叹!各位,这不是易经上的一句话,这是整个中华民族的学问的态度,所以不要往分开的地方想,要往整合的地方想,当往整合的地方想的时候,天下道理还是归于一,虽然表现可以多,但是道理归于一。自己在表现的时候,往往还要心存道的念头,一时不能够完全表现道,但是对于道的向往是永恒的!

这个在中国的历史上表现的是非常的令人赞叹,中国的吸收佛教,中国的学问跟印度的学问有不同的表现,不同的表现在表现什么呢?都在表现人性,都在表现道,所以最高的追求是一致的,都要到达一个完美的人格,追求一个永恒的意义!这是一样的,只是追求的模式不一样,追求的进度不一样,乃至追求的起点不一样,这里我们也可以用这句话,仁者见之谓之仁,智者见之谓之智。而印度人没有遇到中国文化,中国人却遇到了印度文化,因为中国人是求来的,中国人好学。只听有中国人去印度取经的,印度人既然知道天下有个中国,怎么没有印度人来中国取经?所以印度人就不如中国人了,从这就可以看出来了,印度没有像孔子这样的圣人啊!孔子圣人是什么“圣”?孔子圣是不居圣,自己不认为自己是圣人。。。。(伯毅按:此处似乎录像有点缺漏)

我们现在遇到西方文化,理当也要如此。“仁者见仁谓之仁,智者见之谓之智”,刚才说中国和印度,都还算是东方,现在东方和西方的差别是比中国和印度还要大的差别。那这个是见仁见智,不过这个见仁见智,难道就要你死我活吗?上一个礼拜用很多的时间讲这个问题,了解的人就知道这是不需要的,到最后它还是可以归于一;归于一的意思是理想是一,表现是多,但是表现多的地方你不可以随波逐流,你不可以糊里糊涂,你到最后还是要归于理想之一,而允许表现之多。这是一个人作为君子,作为一个成人之美的君子的基本态度,如果我们有这样基本的态度,就即对得起自己,又对得起别人。

讲完“仁者见之谓之仁,智者见之谓之智”,我们底下再讲人性论。现在我们讲人性也可以有多种讲法,比如说亚里斯多德就曾经定义人性,什么是人性?这个性就是性质的意思,我们再增加这个话使它更有重量的一个字,叫做本性。性本来是性质的意思,这样叫本性,亚里斯多德对人性有一个定义,人是理性的动物。我们这个时代可以经常听说,什么,人是政治的动物,人是经济的动物,人是形而上学的动物,这是哲学家的话,我们也听不太懂。意思是说人是有这种性质的,乃至更严肃的说人是有这种本性的,人是群居的动物。而性质和本性还有另外一层意思,它不是造作出来的,它是原来就如此的,凡是原来就如此的,我们就说它是自然的,天生的,所以人性就是人之所以自然为人的天生品质。他认为,这样了解就对了,这叫人性。如果人自然天生的品质会追求经济,对经济有兴趣就是经济的动物,会对政治有兴趣就是政治的动物等等等等,只要你认为人有这样天生的品质,就可以这样讲人性。

但是我们今天讲孟子的性善论,我们在这个善的地方说性的时候,我们就没有那样广泛的讨论人性,我们把人性集中在讨论人的道德性上。那么什么是人的道德性?如果其实真正对人生有所了解,对于人的品质要有所讨论,就会发现有些讨论是比较次要的,是比较支流的,是由基本的性引发出来的,由基本的性来做它的主导。比如说人的政治性经济性,像这样子的性,你还会想到人有道德性,为什么?因为没有道德就没有政治,没有道德就没有经济,要深切体会这一点啊!论性的层次有多种多层啊,最高一层应该是对人的道德性的讨论。所以能够讨论到人的道德性,这个人叫哲学家,假如讨论人生居然对人性没有看法,没有规定,这个人的哲学程度是还不够的。那么当然还有人可以这样说,我们可以讨论到不止是人的本性,我们这个哲学可以讨论到天地的本性,宇宙的本性,不是更高吗?各位!更高假如高到空虚的话,也是没有什么意义的啊,意义也不大,乃至于它往往会产生错乱。而且这个错乱是自我不能解决的错乱,这个错乱你让它错乱下去,你信了,就可能是天灾人祸一起来!所以不要随便去讨论什么是宇宙的本质,不要随便讨论这个问题,你先了解人再说吧!

所以我们讨论所谓的性,我们集中的讨论人性就好,讨论人性,最高的层次是讨论人的道德性。那么人的道德性的讨论,算作对人的一个了解,对人生的哲学很高明的很重要的一环,我们今天就是要讨论这一环,人的道德性。而对人的道德性可以有多少种说法呢?这光讲一个道德让人不容易分辨,不容易了解。就好像刚才讲那个“道”不容易了解,所以讲到阴阳,有无;现在我们讨论人性,人的道德性,我们就把道德分为两面来了解,一面叫做善,一面叫做恶。所谓善就是合乎道德,所谓恶就是违反道德,把道德分开来正反两面,就比较好了解比较好讨论。人的道德性因此有所谓的善跟恶,也可以做两面的讨论,那么我们说什么叫人的道德性?就是人的道德的品质,道德的本性。

什么叫人的道德的品质和道德的本性呢?这个性跟质有什么意义呢?这个性其实就是根据的意思,什么叫有根据?就是你要有道德,请问你凭什么而有道德?或者你说,人生应该走道德的路,什么叫应该走道德的路?你凭什么就说人应该走道德的路?就是道德的根据在哪里?人为什么要追求道德?不追求道德可以吗?对人“不追求道德可以吗”,或人的本性不是追求道德的,甚至是可以追求不道德的,你好像也可以这样想啊!因为在还没有决定之前你都可以想,总之,论人的道德性有各种论法。而各种论法既然说,有善跟恶,那么我们就再用善跟恶这两个观念,再加上是跟不是,是跟非这两个观念,综合起来分作两组命题,所以人的道德性只不过四种;天下的道理是可以定案的啊!我们今天就定案了,对于人的道德性的主张只不过四种,是这四种什么意思呢?是古今中外乃至于千万世之后,还有讨论人性善恶的问题,人性的道德性问题,不出这四种。

这四种是哪四种呢?第一种就是甲是乙非,第二种就是甲非乙是,第三种就是两种皆是,第四种两者皆不是。懂吗?不就只有这四种嘛,这叫逻辑,所以没有多少种啊,学问是很好了解的。那么这四种呢其实老早老早我们的祖先就讨论过了,我们后世不需要再什么讨论了,了解就可以了,所以中国古人不是省油的灯啊!我们读《孟子》,因为孟子讨论人性。

当时有人跟他讨论人性,孟子也跟他讨论人性,孟子也跟他的学生讨论人性。他们既然讨论到人性,这些人是何等人物呢?这些人叫做圣贤人物,他们既然讨论到这个问题,告诉各位,他们已经讨论完了!讨论尽了,这四种都讨论过了。我们去看《孟子.告子篇上》,其中有一章(“公都子曰:告子曰:‘性无善无不善也。’或曰:‘性可以为善,可以为不善;是故文武兴,则民好善;幽厉兴,则民好暴。’或曰:‘有性善,有性不善;是故以尧为君而有象;以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子,且以为君,而不微子启、王子比干。’今曰:‘性善’,然则彼皆非欤?”)

第一个,告子说性无善无不善,没有所谓善,没有所谓不善,这叫两者皆非;又有人说,性可以为善,可以为不善,这个叫两者皆是;那么告子怎么说性无善无不善的呢?(“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。人性之无分于善不善也,犹水之无分于东西也。”)他说人性就像水一样,像一潭水,水没有所谓东西,我们东边掘一个口,这个水就往东边流了,我把西边掘个口,水就往西边流了。水没有东西之分,以此比喻人性没有善恶之别,这是告子的主张。又有人主张性可以为善,可以为不善;他们举例了,这个要看环境,如果文王武王在位,那么百姓都好善,都变成善人,如果是幽王厉王这种暴君在位,百姓都倾向于恶,可见人性是可以善,可以不善。这个在现在很流行,叫环境养成说,这是两种。还有第三种说,性有善有不善,两者皆肯定,什么叫有善有不善呢?就是有人生下来专门是好人,有人生下来注定是坏人,好胚子坏胚子。他的举例是,尧做君王时,而却有个舜的弟弟叫象,这么坏的一个人,专门想杀他的哥哥,尧不是圣王嘛?而有百姓却是“象”这样的坏人,这个坏人无论谁在位都是坏的,象是坏胚子;纣做君王,有像启像比干这样的人物,微子和比干都是忠贞之士,那么虽然有暴君在位,却也有忠贞之臣,可见他们的忠贞是天生的,所以说有人天生是善的,有人天生是恶的,这也是一种肯定。

刚才这两种,无善无不善,可善可不善。可善可不善其实也可归入无善无不善,也可以是无善无不善归入可善可不善;总之这里有两种,就是全部肯定或是全部否定,现在还剩两类,一类是肯定甲,一类是肯定乙。公都子于是就问,老师啊!你现在主张性善,那刚才这三种,无善无不善,可善可不善,有善有不善,他们都错了吗?孟子是主张性善的,他一定否认性的不善,他只主张一种。孟子之后还有位大儒叫荀子,荀子主张性恶,他批评孟子的性善论,可见荀子主张的是性不善,他否定了性善;孟子和他相反,他否定性恶肯定性善,这正好四种。这四类的辩论在两千多年前,就已经全部的展现了,中国人讨论人性是不是只有这些呢?不然,后代还有一些说法,关于性善恶的说法。比如汉朝初年的董仲舒,他一方面说人有仁贪两性,就好像天地有阴阳二气一样。天地有阴阳二气,人有仁贪两性,得其阳气者为仁,为仁德等好的,得其阴气者为贪,为贪婪等不好的,也就是主张人有定性的善和定性的不善。其实他还有另外一种说法,就是性三品说,性有上中下,为什么他这样说呢?因为他读到孔子所说的,唯上智与下愚不移,上智就是上智,下愚就是下愚。读到这句话他有所领悟了,于是他说,有人是上智,生而知之,有人是下愚,他就是愚昧的,他怎么教都不行的。但是大部分人都是中性的,就是可善可恶的,好像这种说法也相当完整,而且现实上不需要举证了,现实上大家都承认,这叫性三品说,性的三个品质。后来王充也主张性分为三种,也是上中下;到了更后来唐朝的韩愈,他也主张性有上中下三种,也就是说性三品说在历史上是有很多人主张的。

为什么有这么多人主张?刚才说过了,这是很庸俗的,所谓庸俗就是很平常,庸就是平常,什么叫俗?就是非常多人这样看,满坑满谷的人叫俗。所以大家都这样看,其实大家都这样看,不见得不对,所以庸俗不见得就不好,庸俗而你知道它的意义了,就不庸俗了。假如庸俗你就跟着走,盲从,那叫真庸俗!因此我们不一定要违背群众,当然也不一定要跟随群众。这个态度孔子做的最好,孔子说: “君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”君子对于天下的事情,对天下道理,没有一定赞成的,没有一定反对的,那么是墙头草两面倒吗?不是!义之于比,道义在哪里我就站在哪一边,各位啊!这种生命漂亮啊!他不会人云亦云,不会随波逐流,不会结党营私,他只看对于不对,正义不正义!在台湾有人问我,你是国民党的还是民进党的?是蓝还是绿?我说君子无适(音为“迪”)也,无莫也,义之于比(此处读四声毕音)。(众笑鼓掌)

你要跟哪个站在一起呢?那义在哪里呢?没有经过自觉你怎么知道义呢?所以这叫做活出来的生命,叫做存在的生命。那么对群众,对大家所认同的,要不要认同呢?这孔子也做出了一个示范,孔子说:“麻冕礼也;今也纯。俭,吾从众。拜下,礼也。今拜乎上,泰也。虽违众,吾从下。”麻冕,麻织品,用麻织的布来做礼帽,礼冠,这是古时候传下来的礼,现在用普通的白布来做,不用麻了比较节俭,比较容易取得,我也跟大家一样用布的帽子。似乎孔子也赶时髦啊,但是见国君的时候,要在台阶下行拜礼,因为古代的宫殿表示它的崇高,都有很多的台阶的,见国君的时候台阶下就要先拜再登台阶,这也是古代传下来的礼,现在大家都跑到台阶上再拜,为什么呢?因为你在下面拜国君没看到,跑上去拜国君可以看到,孔子说这太自大了,不够谦卑,所以虽然大家都上去拜,我还是下边就拜。你看,孔子到底是跟着时代走呢?还是不跟时代走呢?跟刚才一样,君子无适也,无莫也,义之与比。经过自己的抉择,到底孔子抉择是不是正义,你可以讨论,你为什么拜下为什么表现谦卑呢?你这个不是愚忠嘛!你可以这样讨论,那你就不要拜下。但孔子不是这样想的,孔子自己决定要拜下,你不可以说孔子你不可以拜下,因为他拜下你就看不起孔子,你不要专门跟圣人作对。人家孔子是想过的,自己决定的,你要尊重他,何况如果这样做是合理,合乎人与人之间相处的关系,这叫伦理。伦就有理,不是你随便想就好的啊!不是什么现代化的人就比较会想啊!这些问题是留在下个礼拜我们来讲,所谓《论语》中的“糟粕”。

我们回头过来说,刚才说的性善的议题,我们既然知道有这四种的议论了,公都子问他老师孟子的话,现在你说性善,难道他们都错了吗?因为那时荀子还没有出现,所以公都子还没有举到性恶,为什么当时性恶论不出现呢?为什么那时只出现三种呢?无善无不善,可善可不善,有善有不善。这也是有道理的,因为当时天下的人没有人敢说性恶!这是很自然的,所以荀子啊真是倒了大霉了,讲了一句性恶啊!呵呵两千多年来中国人不原谅他,犯众人所怒嘛!(众笑)谁敢讲性恶,就荀子敢讲。各位啊!荀子不简单啊,大儒啊,于孟子齐名啊!这叫先秦儒家的三个重镇,孔、孟、荀。谁敢讲性恶?荀子就敢讲,讲的头头是道。 当时没有讲性恶的,那三种孟子和他们讲的不一样,他们都不对吗?孟子就说他性善的道理,这一段话非常非常重要!这一段话就是我们今天的主题,之所以不能反驳的原因。

“孟子曰:“乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才之罪也。接下去就讲:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智非由外铄我也,我固有之也。”

这段话前边是比较重要的,这段话也很有名,很多人都读过也了解过,但是今天我们责任所在,我们还是要稍微解释一下。乃若其情,这个乃是个发语词,没有意义,也可以解释成“如果”,若也有如果的意思,但在这里就是顺着的意思,在《尚书》上,“若”往往解释成顺,所谓“瞽叟亦允若”,允就是诚信,所以允文允武啊,就是真的有文真的有武,信者实也,实实在在的有文有武。允若,就是实实在在的诚诚恳恳的,很顺畅。本来瞽叟要来害他的孩子舜,而这舜呢还是百般的孝顺,他百般的要害死舜,没有害死,舜呢还是百般的孝顺,最后瞽叟也被他感化了,叫做“瞽叟亦允若”,也非常的诚恳了也非常的顺当了。“其”就是一个人,“情”者实也,情一个心字旁一个青,为什么年轻人叫做青年呢?年轻的人年纪还没有很重,像我现在六十几了,年龄称起来就很重,你们才一二十岁,称起来就很轻,所以叫年轻,呵呵(先生笑)。你的年纪累积不够嘛所以轻,而青是青春的意思,青是一种颜色,是春天的颜色;它是草木刚刚生长的颜色,青涩,因此青是春天的颜色,春天代表生机旺盛,希望无穷,所以叫做“青”,青是很美的一个词语,所以凡是很美的事物,都可以用青来表示。

比如说水很美,一个水字旁加一个青,就是水很好,这个矿泉水(先生拿起矿泉水示意)浊了它就卖不出去了。再比如米很白,米碾过好几次,古代是舂米,舂米舂一次去掉壳,再舂一次去掉麸,舂完了再舂然后磨啊磨,磨到整个米都白了,白米就是精米,叫做精益求精,精就是好的米。青上边加个草,念做菁,菁就是草很美,或是说草木非常的茂盛。青若加上一个人呢,就是倩,也是美女的意思,倩女幽魂嘛,不是说美女都是幽魂啊。(众笑)青如果加上一个心,就是情,什么叫情?就是很美的心,什么叫很美的心,就是实实在在的心,所以情者实也,实实在在的感受叫做情。为什么叫做感情?什么叫感情?就是你内心真实的感受,现在我们把感情往往放在男女的爱慕上边说,这也是可以的,因为它是一个让人特别的、让人动心的一种实感;你有实实在在的这种感受,感受到实实在在的善和美,你也让人家感受到你实实在在的善和美,这样就叫两个人感情很好。假如你的爱是虚的,空的,不实在的,你感受对方是这样的,你们这就不是“感情”,不是真正的情,所以情真意切才是美的。

孟子说乃若其情,这个时候不是说普通的感情了,是一种道德感情,真有实感,实实在在感受到你的道德的涌现,道德的意识;这叫乃若其情,如果你顺着你心灵的真实表现,则可以为善矣,那是可以为善的,那是可以做出善的行为的,那是可以过善的人生的;乃所谓善也,这就是我说的性善啊。什么意思?我所说的善,不是说现在社会上的人都是好人,没有一个坏人,也不是说我们时时的心念,一动念就是善念,我没有恶念,我不是这样说性善的。我是说乃若其情则可以为善矣,假如一个人顺着他真实的感受,他是可以做成一个善人的,这就是我所说的善,这就是我所说的性善!各位,孟子不是普通人啊!他不会让你随便抓到小辫子的,他是用个假设语气,这个假设语气就是逻辑上非常好用的一种讲法,假如怎么样的话就怎么样!那你要反对他什么呢?那么这个用词当然也有主张,不是随便说一个假设,假设顺着人的真实之表现,或是假如顺着人的真实之感受,假如人顺着他真实的愿望而行的话,他是可以做善人的,做善事的,这就是我所说的善,其实这里还省掉一个字,这就是我所说的性善,因为刚才公都子还讨论性善嘛,所以他说这就是我所说的性善。

接下去孟子就比较不客气了,不是假设语气了,他就直接断定,说“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”这叫四端之心,在《孟子•公孙丑篇上》,有比较详细的解释。他是在讨论什么呢?讨论到“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣,以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运于掌上。”所谓不忍就是不安,你没有“不忍”就叫残忍。你的心灵感受非常的灵敏,这叫做不忍。你常常有痛切之感,假如你能以不忍人的心行不忍人的政治,天下可运于掌上,也就是说,要治理天下原本也是很容易的。“所以谓人皆有不忍人之心者”,现在简单说为同情心,人都有同情心,我为什么会讲这些话呢?也就是说我是怎么证明的呢?各位现在就证明给你们看,证明性善是不容反对的。他就举个例子,为什么要举例?因为这不能再用论证的方式论了,他不是一种理论,所以他不能用理论的证明,他用什么样的方式来证明呢?他用这个例子,这个例子是不准确的,用这个不大准确的例子,来说明。如果说证明,这也不是知识的证明,不是知识系统理论的证明,乃是另外一种系统中理论的证明。

各位,我们对于人类的语言,要有些分类,像牟宗三先生就把人类的语言,大分为三类:一类叫做科学语言,一类叫做文学语言,一类叫做指点(启发)语言;科学语言叫做逻辑语言,就是从逻辑而来,表现你的确定的判断,由逻辑而来的推理,得出的结论,像这样叫科学语言,包括各种的逻辑、数学、物理、化学各种科学的知识的讨论,都应该用科学语言,明明白白清清楚楚,一步一步的推理,不能够滑转,不能够跳跃,每一步都要很清楚。现在一般人写论文,自从我们吸收西方文化以来,现在学校里面教授写论文,大体都是要求你用这种理论性的语言,这种叫科学语言。难道人类的语言只有这一种吗?现在的语言好像弥天盖地,所有学者都说这才是人类应该有的,或说是学术应该有的语言,其实不然!人类的语言还有另外的方式,另外一种叫文学语言,叫情感语言。

你表达你的情感,这不能用科学来衡量的,有人硬要用科学来衡量,杜甫有首诗《春望》,他说:“国破山河在,城春草木深;感时花溅泪,恨别鸟惊心。”有人就分析了,鸟真的惊心吗?鸟会因为国破山河在而惊心吗?花会溅泪吗?花只不过因为刚下过雨了,你看好像有泪水一样,你怎么说花溅泪呢?你应该说花淋到水了它有水滴,不可以说花溅泪。这叫什么?这叫莫名其妙,这叫不伦不类,人家是情感语言啊!还有另外一种语言,更难了解,叫做启发语言,启发性的语言。为什么?因为它不能用理由来说,它不是逻辑,不是知识,它也不是一般的感情,一般的情绪,也不是文学艺术,它是一种人生的智慧。它是离开语言的语言,所以老子才说道可道非常道,假如这个道可以说的话,就不是真正的道,可见真正的道是不能说的;那种不能说的才是最高明的,最真实的,只是它不属于科学的真实,不属于你的心理感情的真实,它是另外一种真实。

这是不容易了解的,尤其在近代的社会当中,我们忘了这种学问,所以启发性语言自从牟宗三先生提出来,就非常重要。有些语言是这种语言,凡是属于宗教的、道德的,都是启发性语言。所以宗教的语言你不要去辩论,你既不可以用科学来辩论,也不可以用文学来领受,你不要说这个基督教耶稣讲的话,非常的优美,你这样讲是离题的,他不是优美不优美让你欣赏啊!你也不是说他讲的很科学,现在很多信佛教的人,为了证明佛教是可信的,他说你看,佛陀两千多年前讲的话都很科学,我们就只好笑笑,这叫做佛法的末落,还要用科学来支撑佛法,你何必呢?你不必的!这是枝尾末节。不是佛教两千多年前说的合乎现在的科学,你就觉得了不起了,你的了不起不在这里,你知道吗?佛是要指点你人生之可悲,人生之烦恼无尽,痛苦无穷!叫你赶快剃头出家,这叫智慧!(先生笑,鼓掌)不是要证明合乎科学啊!你为了他合乎科学信佛教啊?那你不是释迦牟尼佛的好门徒,你是要悟道的啊!好了,这种语言要分别,信基督教的人他从来不会用科学语言去证明耶稣的话,假如有的话也都是末流,都非主流。

你去看西方真正的神学家,他们从来不用科学的语言来证明耶稣的讲话是对的,《圣经》讲的话是对的,《圣经》讲的话你怎么可以证明呢?翻开《圣经•旧约》第一页,创世纪,上帝第一天就造了光,第二天造什么第三天造什么,造了六天之后他休息,所以我们才有所谓礼拜天,还好上帝休息了一天。(众笑)你用科学去证明吗?科学没有,科学只有宇宙爆炸论,它那里不讲上帝创造,那么他们相冲突吗?人家西方人才没有那么笨!怎么会相冲突?这是不同的领域啊!只有现在的中国人才这么笨。西方人可以信他那个不了解的神,叫做唯一真神,上帝,胡适之就不许中国人去拜观世音,不准中国人去拜关公,这就是五四这批人,真是该骂!什么叫做全盘西化?人家西方人是怎么看待这些事情的?你怎么教我们中国人看?人家西方人可以迷信,为什么中国人不可以迷信?这个迷信难道不科学吗?你为什么非要在这里讲科学呢?这不是很怪嘛!而且这种怪,我们中国人居然就接受了,接受了九十几年,到现在还有那么多人在讲这些话,这叫莫名其妙!

语言是不一样的,人生的学问不一样,用不同的方式表现,你要用不同的方式了解。人家这创世纪就是启发性语言,启发你对于形而上的一种追求,乃至一种信仰,你要用科学来比哪个更重要吗?乃至有人说什么叫诺亚方舟,各位,诺亚方舟不是《2012》那个影片,那个影片是模仿诺亚方舟的。洪水来了,叫诺亚的人被上帝启示,洪水来了你赶紧作个大船,洪水来了你可以保存很多动植物等的物种在船上,等洪水退了,这些生物还可以继续繁衍下去;诺亚就作了一个方舟,除了方舟之内的其他生物都死了,只有方舟里的生物可以活下来。每一个民族几乎都有洪水的故事,中国也有大禹治洪水嘛,这是人类共同的经验。因为这么远古的时代,这么长久的历史,当然会有很多天地的灾难,洪水是其中一种,他们因此会有诺亚方舟的神话。有些人又要说了,笑话!这个发洪水了,只有在方舟里的生物才能生存,其他生物都死掉了,那鱼也死掉了吗?(众笑)呵呵,有些信基督教的人居然不能回答这个问题,这是不可以不回答的,这要回答的。回答怎么回答?你这个问题不伦不类!我不给你回答,这叫最好的回答。你要跟他辩吗?(先生笑)你不可以辩的,他既不应问你也不该辩,懂吗?这不是那种科学语言,这是启发性语言。

世界有末日,现在科学家来证明世界有末日,这是不能证明的,这是启发性语言。警告人生,你不要随便作恶,有一天你会受报应,这是启发性语言,至于有没有报应,你不要用科学来证明,你走错了路,这是启发性语言。

孟子在这里的说明也是启发性语言,因为他不能证明性是不是善的,至少不能用科学语言证明,他也不是文学家,不会写本小说让你感受性是善的,不是的!他是圣贤人物,他教化人生,所以他只要点到为止,点到了而你居然不醒,圣贤对你也没有办法。所以点到了,你醒过来了,叫指点,以手指月,你不要看那个手指,要顺手指去看那个月亮。读到启发性语言的人,要自己用点功夫,要自己有点智慧,你读科学性语言不需要用智慧,下功夫就好,一步一步跟他走。现在学术界写的论文都没有什么意思了,你读那种论文不会有什么进步的,你只要按照他的论文所写,一步一步走,这没有什么意思的;启发性语言有意思啊,你去读读《论语》,读读《孟子》,读读《老子》《庄子》,有些时候会震撼心弦,开天眼发天光!字还是字啊!但就有这个效果,这叫启发!你要读懂启发语言,要有愤悱之情,什么叫愤悱之情?《论语》上说不愤不启不悱不发,有愤悱之情,对人生的内在感受有些要求,想要人生有种向上一机,更上一层楼,有这种要求!你看圣贤的语言他就可以给你启发。如果这种要求都没有,你的人生是平板的、死的,你去看那些语言,会觉的没有什么意义,反而会觉得很烦,觉得他们都不科学,都没有证据,所以只要看一个人能不能读这种书,就知道这个人有没有智慧。不要以不能读这些书为荣,不要以天天去考查这些书有什么糟粕为荣,这些书不是让你考察糟粕的啊!它是让你得到启发的,下一个礼拜我们就要讲这个,我不是要结束了,今天这才刚刚开始讲。( 众笑鼓掌)

他讲了一个什么例子启发呢?他讲了一个千古以来没有人可以再超越的一个例子,这个例子实在太妙了,太伟大了。有很多有学问的人,他一举例啊就成为千古以来的模范,比如说亚里斯多德,他要讲三段论法,他就举一个例子,凡人皆有死,苏格拉底是人,那么结论是什么?苏格拉底会死。苏格拉底是他的师公、师爷,柏拉图的老师,他是柏拉图的学生,他举这个例子居然拿他师爷来开玩笑呵呵,而中国开始翻译西方逻辑的时候,翻译到这句话就稍微作了改变了,凡人皆有死,孔子是人,所以孔子有死,我们专门咒诅圣人?其实不是,我们举大众所知道的名字,这个名字可以随便换的;但是西方举苏格拉底让人觉得最亲切,中国人举孔子,我们也认为意图就很顺;比如你举,凡人皆有死,王某人是人,王某人有死,好像给我做广告一样,不恰当。(众笑)你看这个例子就永远做下去了,牟宗三先生在写他的《理则学》(逻辑学)时,他写到一个分析命题,什么叫分析命题?就是这个谓语已经含在主语当中的命题,叫做分析命题;谓语是从主语分析出来的,这种命题是绝对真的命题,不会假,一定对,因为它的谓语已经含在主语当中。什么叫谓语?谓语就是它的性质,属于它的属性;那么主语呢?主语就是他的本体,有的是本体属性,本体属性用命题讲出来就是主语、谓语。举个例子说,牟宗三先生就举这个例子,因为牟先生是做老师的,教书匠,我们说教书匠是拿粉笔的,吃粉笔灰的,(一笑)所以他举个例子是,白笔是白的,这个例子就变成了后来讲理则学逻辑学的人常常用的例子,像我教理则学的时候也常举这个例子:“什么叫分析命题?比如说白笔是白的。”这个例子太好了,太平常了,老师手里常拿着粉笔;我说白笔是白的,对不对?你不用想,就说对,会不会错?永远不会错。为什么?因为谓词含在主词当中,懂吗?既然是白笔,那一定是白的嘛,那还能是别的颜色吗?这还用讨论吗?

现在孟子要证明人性是善的,他也举了一个例子,这个例子在千秋万世之后所有读儒家书的人,都一样举这个例子。各位你不要说这是中国人不长进啊,中国人两千多年前讲的话,后代子孙都不会发明不会创造不会批判啊,只会照着讲,中国的读书人不行啊,封建、迂腐、复古。你怎么能这样批评?你怎么不批评西方人?你怎么不去批评刚才苏格拉底举的那个例子,真是莫名其妙!有些事情是可以变化的,有些事情是不可以变化的,乃至有些事情是不必变化的,至少是不必变化。你当然可以有求变化的心,但孟子这个例子已经十分切中他所要表达的意义,好像射箭一样射中了红心,你再射一遍又中的还是红心,这有什么意义?因此不必要嘛,射中红心就是红心了嘛,不要再自作聪明,那些聪明留下来做别的用,你不要在圣贤这里耍聪明。

孟子在这里举的例子,诸位大概都很了解了,要稍微知道些中国的学问。他说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,非所以內交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党也,非恶其声而然也。”现在有一个人忽然看见一个小孩子将要掉到井里面去了,也许是爬啊爬到井边要掉下去了,他看到了肯定会惊悚一下,心理面会好像针刺一样忽然此时痛切一下;惊悚叫做怵惕,痛切起同情叫做恻隐。因为要掉下去的人不是你,是别人,但你远远看到一定有这种感同身受,你为什么会这样子呢?孟子说难道你是为了要结交这个孩子的父母吗?当时你会是想要这个孩子的父母因此而感激你吗?你并不是这样。你是为了表达你的同情心去救,然后乡里面的人邻居左右都会对我赞赏?难道是这样吗?孟子说不是这样子的,大的方面不是为了父母的感激,广泛的讲也不是为了社会上的赞赏,说小一点也不会是为了孩子掉下去大声叫得很难听,所以才赶快去救一下。(众笑)这些都不是,他连续举“三非”,各位,不是只有这三种想法,三就代表多,举三个非就是一切皆非,什么叫一切皆非?用康德的话来讲就是无条件的,没有任何条件,不为任何目的,而你居然有怵惕恻隐之心,要这样了解啊。

这么古老的一个简短的举例,它到现在还是鲜活的,而且不止是中国人看的到,就是西方的,十八世纪的康德,在讨论什么是道德的时候,他也说,道德之所以为道德,他要服从无条件的命令。就好像有一种机制在命令你一样,叫你一定要如此做,非如此做不可,而为什么这样做?是没有条件的,假如有条件就不叫做道德。各位,这个例子意境深远,对着他的理论丝丝入扣,你当然可以举别的例子,但都不如这个好,而且孟子很聪明,这个乍见的乍字很重要,乍就是忽然,假如你不是忽然看见,你不是转头一下看见,这个还有话说,你就忽然看见。如果一个大人他走到井里面去了,他有可能是有目的的,孩子却是无知的,而且还不是离的很远,快要掉到井里,假如是爬到泥巴里或小水沟里去,还无所谓嘛,但是井就代表很危险,因此乍、见、孺子、将入、于井,每个字都很重要。让你逃避不了这种景象,而下面有个结论就是,皆有怵惕恻隐之心,这个“皆有”,有的人会说你有科学证据吗?你有科学实验吗?这种问法叫不伦不类。有人会问,假如这个看见的人,是还没成熟的小学生或幼稚园的,他会吗?甚至有人会说这个人是个神经病他会吗?(众笑)莫名其妙啊讲这些话,你何必呢?真是不伦不类,这是指点啊,他指点谁啊?指点那个心还活着的人,指点听到这句话的读书人,每一个人读到这里,你要问问自己,是不是也是这样,是也会一定这样吗?孟子讲是一定的。

然后他又讲:“由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心•••恻隐之心仁之端也,•••是非之心,智之端也。”这是你仁爱心的表现,爱心的一种端倪,这一端,我们电脑有终端机,有主机,前面展现的叫终端,这一头可以连到那一头。爱心的头绪,这个讲法了不起,为什么呢?刚才我们讲恻隐之心仁也,这里讲的更详细,恻隐之心仁之端也,这当然不一样,你要两篇文章合起来看,恻隐之心仁也,羞恶之心义也,辞让之心礼也,是非之心智也,仁义礼智叫做性,而现在讲端。仁的端,恻隐是从心上说,而仁呢是从性上说;你害羞你有羞耻心,你这是有义的表现,义之端也,义的一头,什么叫一头?这一头让你觉醒,让你道德的意识从心中涌现,这种涌现叫道德意识。辞让的心,就是谦退一下,是礼这一头在你心中自觉的表现,你还有判别是非的表现。仁义礼智叫性,恻隐、羞恶、辞让、是非判断这叫做心,什么叫心?就是我的心灵的活动,什么叫性?性就是我的本性的存有。

这里说的细了,讲仁义礼智是从性上说,讲恻隐羞恶辞让是非,是从心上说,而这个心又不止是心,又是心的一种真实感受,这种实感叫做情;因此性、心、情是三个观念三个层次,孟子说恻隐之心,这个恻隐之心是能够发恻隐的这个活动,发出来的恻隐就是心的实在性,叫做心的情,这四端也叫做情,但是心之所发;而这四端连接的是你更远的,不是你直接感受到的那一头,那一头是什么头?就是仁义礼智!那一头是哪一种意义呢?那一头叫做性的意义,什么叫性?刚才说了性就是性质,这个性质叫做根据、依靠,注意哦,这个很重要!我们现在当下能够感受到的,感受出来的叫情;能够发这个情的这个活动力,我们叫它心;这不是心脏的心,这个心是那种活动的能力,所以心者活动义,心是活动的意义;因为我们人类之所以能活着,之所以能动,而最能代表活动的地方就是心脏,你睡着了身体不动,心脏还在动,因此以心来说那个能动的力量,叫动力,有动力才能够发作,而发作你才有意识,你才能够自己觉醒,这种自己觉醒的真实叫做情,发动的能力叫做心。

而为什么你有这个心?这个是很难了解的,指点之所以叫指点就在这里了,你为什么有这个心?这是不能说明的,不能说明就不可以说明,但是他用另外一种方式来说明,哪种方式?有能接受的有不能接受的。他说我们有一种本性,那一种本性叫做仁义礼智,我们有仁义礼智之性,所以才能发恻隐羞恶辞让是非之心,能够有恻隐羞恶辞让是非之情;乃若其情则可以为善矣,乃所谓善也。孟子说仁义礼智此四者从哪里来,又要探讨一下,此四者是天之所与我者,非外铄我也,是老天爷给我的,不是外面来塑造成的。这是什么意思?我们重新讲一下,我们从情说到心了,从心我们推到性,从性我们推到天了,此天之所与我者。刚才说过,天道以阴阳造化万物,而万物各有其性,这个性可有各种方面的解释,我们集中在道德性,道德的本能道德的本性,而道德的本性你也可以说是天之所与我者。

有人这样说的,最有名的是《中庸》,《中庸》所说的“天命之谓性”,就是刚才所说的一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。天之命,就是天之造化万物,而命给万物有他的本性,他的本性如果从道德看,就是道德性,天命之谓性,我们率这个性之谓道,这叫人应该走的路,我们去修这个道之谓教,所谓教化是这样来的,这个是一种说法。天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教,中国人读起来很熟,但是请你不要随便举这样子的文献,来证明人性是善的,因为这个漏洞是很大的,除非你已经有相当的哲学功力,有中国的智慧,你举这个例子不怕人家质疑,要不人家很快就会质疑,有思想的马上可以质疑;这句话是不好说的,虽然它很有名,它也不见得不对,但只有有能力的人才可以知道它没有漏洞,他可以应对质疑,不然它是有漏洞的。那么它漏洞在哪里?在第一句,天命之谓性,这句话是非哲学的,这句话是欠思考的、是独断的、可以反对的。

我举另外一个例子说,说怎么可以反对,耶稣不是在传道吗,开口闭口就说上帝上帝,他的门徒听烦了,有次就跟耶稣说,老师啊你天天跟我们说上帝上帝,请问上帝在哪里?我们怎么都不能看到,意思是怎么只有你看到?老天命给我们的性质,这就是我们的本性啊,你如果也这样问耶稣,你怎么知道老天命给你这样的性质?老天在哪里?没话讲了对不对?但耶稣了不起啊,宗教家,他来一个指点语言就给你指点过去了,他可以避开你这个问题,而且有意义的解答你这个问题,他说:“你天天跟我在一起,难道你没有看到上帝吗?”请问如果你是他的弟子,当时会怎样的感受?你怎么回答?你还跟老师辩吗?你跟老师辩就不是他的门徒了,对不对?你不跟他辩嘛,这个疑惑永远在这里。这个时候如果没有基督教的智慧,就是没有立刻把自己的傲慢放下,当下跪在地上对上帝忏悔,没有这样,你就不是基督徒!听到这句话是要这样子做啊,这叫做指点,有人是点不醒的,这是启发性语言,你不可以在这里要求科学证明,西方人在这里分的清清楚楚,科学是科学,宗教是宗教,不相妨碍互相尊重。了不起呐西方人,我们学习西方也要学习这个,我们回头再看《中庸》说天命之谓性,差不多也是这个意思,你会问啊老天在哪里?你怎么说老天给我们性,这个是很难说的。

但是孟子讨论人性不是这样子,孟子讨论人性和天的关系不是这样讨论的, 《中庸》这种讨论叫做从上面说下来,从上面说下来就是先说天,再说命再说性再说道再说教,天、命、性、道、教,一步一步的落实,这个原点是天;我们要照着天赋予我们的命来修道德之教,所以我们一定要行道德,一定要用道德来教化百姓,因为我们的人性是老天给的,所以我们要照这人性来做教化,于是我们要做道德之教。这个因为和所以啊,是有问题的,因为那个因为有问题,懂吗?因此《中庸》这本书到现在,一些写中国哲学史的人,还在怀疑这本书不是真正的儒家之书,因为《中庸》的这个论点就不对,讨论道德不可以这样讨论,了不起!讲的好,不过呢,也未必要这样讲。要有智慧啊,你要整本书来看,《中庸》不止是这样讲,之所以这样讲或许有它另外的道理,这个道理要在《孟子》中找,孟子讲天、命、性、道、教怎么讲的呢?

孟子先讲怵惕恻隐之心人皆有之等等,用恻隐这个例子带动其他的例子,不用再举其他的例子,虽然也可以再举,但也不必要再举,因为举怵惕恻隐也就够了;用仁来涵盖四德,仁义礼智四德,一德就可以涵盖四德,用仁来涵盖是最好的涵盖,虽然义也可以涵盖四德,礼也可以智也可以;你义当然有仁啊!没有仁怎么叫义呢?你义德一定要有礼啊,也要明辨是非啊,所以义可以涵盖四德;礼也可以涵盖四德,最后王阳明用是非,用智来涵盖四德,叫良知,良知是从智这个知上说的,知是知非谓之良知。孟子以仁来领四德,王阳明以智来领四德,先后相距两千年,前后辉映都是真理!所以你不要再问,为什么孟子你举个仁的例子,就把义礼智也一起推出来了,就是可以推出来!这叫指点语言,他不是像我们写作文一样,每个地方都要论一论,他不需要这样。懂了就是懂了,不懂还是不懂,你懂了举一个例子就懂了,你不懂,举一百个也没有用,要有智慧才能读懂这种智慧的书。

孟子是从哪里说起的呢?刚才说了,从心说起,心从哪里说起?从情说起,情就是实感,你到底有没有感觉吗?你有,这个感觉从哪里来?从心来嘛,从你生命的心的活动中来,你心是活的还是死的?问你这个问题。你说我心是活的,有活的会不会有同情心?你应该说会啊,那问为什么这颗心是活的呢?这个活起来为什么会有同情心,是道德心呢?叫做不知其然而然,我不知道什么道理就有了,那在这里不知道什么道理,叫做自然而然,“自然”在这里叫做“天”,此天之所与我者。在哲学上就这样说,孟子是从心说性,我加上一句说孟子是从情说心,然后从心说性,从性说天,各位这不是倒过来了嘛,跟《中庸》是相反的,对不对?你要讲天命性道,就是讲天跟人,天道跟人性的关系只不过是两条路,一条就是从上面说下来,一条是从下面说上去;告诉各位,两千多年前中国的儒家都已经把这两条路讲完了,而且讲的都非常透彻,你去了解就好了,不要再发明了!你说,为什么就没有进步了呢?你何必进步呢?释迦摩尼两千多年前成佛,这些菩萨和和尚还要进步吗?你就是进步也是成佛,他千佛同一佛,全世界全宇宙只有一个佛啊,你还会进步吗?你为什么不说印度人不进步?印度人还可以修证成佛,跟佛一样高。

你看西方人出了一个耶稣,后面还有耶稣还有救世主吗?没有了!要等到世界末日他才下来给你审判,谁当救世主啊,他连一个救世主都不可以让你再有,印度还准许你成佛嘞,你为什么不说西方人霸道?为什么不说西方人不长进?他就不长进,专门讥笑中国人不长进。人家孟子说对了,为什么要人家长进?那《中庸》说对了为什么还要长进?你长进,不是说错了嘛,说错了难道就是进步吗?这叫莫名其妙!!(众鼓掌)这个道理早就讲完了,你不要以为自己了不起。这个是智慧,智慧是一成永成,一到永到,一到了就是永远的,科学不可以永远的,所以科学一直在进步,科学是日新月异,为什么?因为科学永远不到头,科学从某种意义讲,永远不是真实的学问嘛,它在进步中,永远在进步中,永远到不了最高点,知识和科学是一直要进步的。这是它的本性,不是因为西方人了不起,不是因为西方人聪明,它本来就是这样,而智慧呢,它是一到永到,不是印度人不聪明,不是中国人不聪明,不是中国人就喜欢复古,都是愚忠愚孝才不进步。你求进步做什么呢?在这个地方西方人也不求进步,耶稣就是耶稣,永远的耶稣,我们中国人还可以成圣和孔子在一起,还可以成佛跟释迦牟尼在一起嘞,你西方连一个跟耶稣在一起的机会都没有,你为什么不去骂西方人?(众鼓掌)

要读书啊!有些书读了是永远的书,有些书是一直在进步中的书,在进步中的书你在某个阶段随便读读就好了,永远的书你要认真读啊!讨论天道和人性的关系就这两条路。刚才说《中庸》那条路引人疑窦,这使人疑惑是有道理的,因为它从上边说下来是不清楚的,独断,就是自己断定。天命叫做性,顺那个性叫道,修证这个道叫教,讲起来很顺,一般人就接受了,你不可以随便接受,而孟子讲的是你不能随便反对,为什么?因为他从你现在当下,“今人乍见”开始说起,你当下没有感受吗?最后说,求则得之舍则失之,你有求就有没求就没有,若夫为不善,假如真的有人到最后表现为不善呢?非才之罪也!这个才就是刚才那个才,方才那个才,那个才是什么意思呢?它是一横一竖,现在是写一撇,其实以前古代是点一点,在一横下面的竖上点一点,这是一颗种子埋在土里,向下生根向上发芽突出土地,这个叫做才。才有两个意义,第一个意义就是生长的意义,第二个意义就是刚刚的意义;刚刚发生的叫方才,刚刚跟发生这两个意义,“才”是有力量的,比如说这个人有才能有才华,才又是最初,它从它最初的地方发出来的能力叫“才”。

有时做天赋,有时做内在讲,都叫做才,源出而内在的能力叫才,因此孟子这里是说,不是那个源出的本性的罪过啊!是什么罪过?是陷溺其心而来的,陷溺就是你把你的心埋没了,你的心溺死了,不是最初的源出的心,那个心是没有这个罪过的,这叫做性善。孟子的性善是从你的真实感说,从你的心说,以心善证性善,然后性善的性从哪里来呢?不知其然而然,就是天然,天然就是天,从性说天。从心说性从性说天,这个表现在《孟子•尽心篇》第一章:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。”你从你的心认识你的性,不是直接说你的性是什么,因为直接说人性一定是天命之谓性;所以不可以直接说人性,你一说人性的时候,人性已经在这里面了,程子说:“人生以上,敬而不能说”,人生下来为什么会这样?这以上叫形而上,是不可说不可说的。我们只能从形而下说起,而这个形而下不止是一般的现象,道德之情感,道德之实感,这种实感和一般的现象界不一样;一般的现象界,自然界的现象,是在因果的锁链当中,有因有果,由因生果,在时间空间中流转,这是现实之所以现实。为什么叫存在?存在者,在时空中留有痕迹之谓也,处在时空中的事物才是真实的存在,假如它不在时间空间中,怎能叫真实的存在呢?天下的事物怎么规定?它在时空中。而真情实感它从哪里来?没有原因没有来由,任何在时空中的事物都有原因都有后果,这叫因果;认识事物一个特别重要的特质就是因果性,这是西方哲学一直强调的因果,而天地的万事万物只要存在,都在时空中都在因果中,而因果中就是有条件的。你想想任何事物都是有条件的,比如这瓶水为什么在这里?它是有条件的,它需要某一个人送来等等,这个条件一直推就是时间的转换,在时空中转换,但它必定有它的来由,而且必定有它的去处,这瓶水不是我喝一定有别人拿去喝,如果没人喝也有人把它丢了,两千年后烂掉等等。(此处略失一段,大意是说真情实感和道德这个是可以自证,康德说道德是特种因果性。)

这个自证不是往外推,不要问别人,是要返回来问自己,有没有觉醒?这叫逆觉体证。所以要了解道德不道德,要了解自己的本性是善的呢?是恶的呢?是有善有恶还是无善无恶的呢?要返头过来逆觉体证。你如果了解这样子的学问的特色,又知道了这个学问要这样说,而且只能这样说,就不会在现在的学者面前感觉到你惭愧,感觉到孟子并没有把道理说明清楚,我们并没有什么科学方法来证明什么是道德,这样西方人会责备我们,会笑我们,你这样的担心也是不伦不类的。别人不了解,不伦不类,有什么关系呢,你就大大方方的这样说嘛,他不承认也没什么关系,你就学孟子,无恻隐之心是非人也,是禽兽也,他只好也承认自己会有恻隐,有恻隐也要这样做。(众笑)你这样也是有德者啊,就证明自己是性善的,因为你不可以推诿,你这个善的性不能推出去,既不能推给天,也不能推给环境,推给任何人!论性只有一条路,为什么那许多论性的话好像也很对呢?这也很简单,因为那不是从超越面来看人,孟子是从人的超越性,或者是从道德的超越性,来说人有道德的超越的根源,他从人的超越的道德性说人的道德性是善的,是清净的;意思也就是说,孟子从人的善的性,来说人的性是善的,你为什么要反对?人性有很多面,有超越面有现实面,现实面是多样的,但孟子是从超越面,从你善的性说你是善的,你还要反对?这叫什么命题?这叫分析命题,这个谓词含在主词中。

我再讲一遍,我说性善就是因为你的性是善的,所以我说性善,我专指你性是善的这一点说你是性善;因为性可以有很多的了解方法,而孟子只有从善的那一点来说,而善的表现在整个人生的表现中,是非常微小的,这叫做“道心惟微”;是很容易被泯没的,是很容易危险的,叫“人心惟危”,因此才告诉你要“惟精惟一,允执厥中。”这个也是《中庸》说的隐微之处,这个隐微它虽然很小很细,但又很明显,所以莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。你自己回头过来静静的感受一下你自己,你自己知道的,那个地方是非常明显的,那个声音是很大的,那就好像是鲁迅所说的呐喊,但鲁迅那个呐喊是非常无聊、痛苦、烦忧、不幸的呐喊,呐喊到整个中国真的是不幸了!你要做一种光明、伟大、优雅而永恒的呐喊,你中国就有救了!(众鼓掌)那是一种人性的呐喊啊!你应当这样做,你为什么不这样做?你应当这样说,为什么不这样说?人性的呐喊你是压不住的,这叫做慎独,你自己独自的地方独自的时候,外人都不知道,你自己要谨慎你的心这里,你就可以知道你的性是什么。这个不容你忘记,不容你抛弃,他与生俱来而且跟你一辈子,永远在,随时都在,随时都在叫做良,因此这个知是良知,良知者常知也,常常知、永远知、不可不知叫做良知!

你这不是明明知道吗?孟子说性善,是从人性的超越面,或者是说,他是从人性有超越的根源那里说人性,而且只有认为这里是人性,其它都是从现实上说人性;人生要了解人性,一般都是我看上去啊,整个社会都是乱七八糟的。诸位,这统统都是从现实看人性,从现实看人性就有各种说法,所谓各种说法合起来也不过三种:就是全部承认,有善有恶,可善可恶;全部不承认,无所谓善无所谓恶;还有一种就是性恶。你可以说他们都有见识,持之有故言之成理,当然都不能反对,但孟子说的善跟你说的不一样,刚才说他是从人的善的那一点说人性是善的,你还怎么反对?讲过来,告子等人是从现实上,无穷的变化那里说,那有什么不对,都对!甚至荀子说人性是恶也是真理,也不能反对,为什么他不能反对呢?你要去读读《荀子》嘛,不要用孟子来反对荀子,也不要用荀子反对孟子,你读了《荀子》就知道荀子怎么讲性恶了,他有他的道理,他的道理和孟子是不一样的,也都是道理。

他的道理是什么呢?他说人之性恶为什么?“今人之性,人生而有好利焉,顺是则争夺生,而辞让亡焉。”人的自然品质,有对利的喜好,顺着对利的喜好,人心对利的追求无穷,而世间的利有限,因此必定起争夺,一争夺哪有辞让的呢?在利的争夺场合谁让谁啊?这时辞让就没有了。孟子刚才不是讲辞让之心,讲你的真情实感嘛,而荀子讲的情是顺着你的好利之情;“人生而有嫉恶焉,顺是则残贼生,而忠信亡焉。”人生下来也是经常嫉妒经常容易厌恶人的,顺此则残忍和害人的动作就出来了,忠信之德就没有了。“而有耳目之欲,顺是则淫乱生,礼义文理亡焉。”人生来有五官,顺着五官的欲望就很容易过分,因此而丧失伦理法制。不是这样子嘛!荀子来讲性恶,不是来证成性是恶的,他没有说你顺着性恶做,就做成一个君子了;孟子是讲,人性是善的,你顺着你的性去扩充,尽其心,你就是一个君子一个圣人,孟子讲的是人的超越性人的光明性,当然要讲扩充。荀子讲的是人可能走向恶的现实性,所以他说要节制,要化掉,叫化性;那怎么化性呢?要用圣人的教导,圣人的教导就是人间的文化,人间的文化就是道德的教导,这包括两面,一方面是礼制一方面是法制。用礼跟法,还没有犯错前用礼熏陶,既有犯错就用法来防治,礼法的提出是对人类恶性的调理,乃至于是对人类恶性的防堵。为什么?让人不至于倾向于恶,转头过来成就善,叫做化性起伪。为什么孟子荀子都是大贤?他们讲的话都是真理,从光明性当然要讲扩充,从黑暗性当然要讲节制,扩充就要讲尽心,要尽,越多越好;节制就用礼跟法来防止、教化,让他化掉他的恶性回归到善。孟子希望人人都成圣人,荀子也希望人人都成圣人,孟子跟荀子,性善跟性恶并没有针锋相对,两者皆对,千万不要再跟别人在这里辩论了,听到别人有这个辩论,你要会心一笑,他们没有读书。中国人不可以再做这个辩论了,这个人家两千多年前说的都这么清楚,为什么还要辩论,你不是浪费时间吗!

只是中国人对孟子一向是比较尊重的,对荀子一向是比较鄙视的;到了现代荀子又占了上风了,孟子反而被贬低了,说孟子是唯心论,都只讲理想,人哪有那么好?荀子呢,注重法治,你看人家西方人法治多么好。各位!这叫做功利,叫做庸俗,你不懂学问。为什么中国古人会看轻荀子呢?因为荀子无本,程子说,荀子一句性恶,大本已失,他没有本源。古人不是省油的灯啊!这句话判的荀子逃脱不掉,一半已死,大本已失;韩愈就讲,荀杨大纯而小疵,荀子和杨雄大的方面讲的很纯粹,但有小小的瑕疵,到了程子一说就是大瑕疵了。什么叫没有本?他不是讲要有礼法吗?礼法从哪里来?从圣人那里来,圣人从哪里来的?懂了吗?!

有圣人制作礼法,周公制礼作乐,先王一直传礼乐,礼乐越到后王的时候越粲然大备,因此荀子法后王,礼乐大备;孟子法先王,孟子言必称尧舜,因为越早的时期人性越单纯,越好做寄托。不要认为他们两个见解不一样,他们是仁者见仁智者见智,而仁智双彰,我们要把仁智两个都彰显出来。既要法先王又要法后王,法先王法的是他的理想,法后王法的是他的制度,但是,没有理想哪有制度?孟子认为有理想必有制度,宋明理学家都认为,有德性必有事业,有内圣必有外王,有人说孟子是内圣之学,荀子是外王之学。好像是各占一边,你要知道这一边不是东边跟西边,这是上边跟下边,要有这种思考,你不要以为各占一边,各有是非,不是这样看的!是有上下两层。孟荀的价值不一样,他们都是真理,都有可取,但孟子为本荀子为末,物有本末事有终始,知所先后则近道矣。要这样了解学问你才不会偏颇,才不会孤陋,又要全盘了解也要安排次序,这叫判教!你要去分判,判教不是只判东西,还要判上下,让它形成一个整体,这种形成整体的方式,叫做立体的思考。

今天我们从孟子的性善论一路说起,提到了四面八方的各种论点,到最后我们好像可以形成一个蓝图,这个蓝图不是平面的是立体的,让我们完全了解人性的论法,对人的道德性的看法,而各安其位、各得其所。如果这样我们心中的疑惑会减少,我们社会上的一些辩论可以免去,我们的智慧就可以日渐的提升,能够在这里安你的身,立你的命!今天在这里讲中国的,而且只讲儒家,你可以引申到道家,他怎么看人性,先看他是不是讨论道德性,如果不是!你不要就拿过来把他和孔孟比;你在看佛家,讨论佛性,他是不是讨论道德性,如果不是,你也不要随便拿过来和孔孟相比。各位!不要混乱啊,要各安其位,让它各得其所,我们就能够安身立命!

    评论列表(网友评论仅供网友表达个人看法,并不表明本站同意其观点或证实其描述)

    地址:北京市海淀区西三旗安宁庄后街中韩文化创意创新园A6栋 邮编:100096电话:400-8984808QQ读书群:543250139Email:ec@idujing.com

    季谦教育

    北京季谦教育咨询中心

    Copyright © 2012 王财贵读经教育推广中心 版权所有 | 京ICP备09102652号

    新浪

    淘宝

    新浪

    关注爱读经服务号&进入爱读经微店

    私塾学堂收录
    返回顶部