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新时代 新儒家 新使命

时间:2013-10-23 14:29 | 来源:王财贵读经教育推广中心| 作者: 原创


新时代 新儒家 新使命

——在世嘉公益师范班(第一期)开班典礼上的演讲

主讲人:王财贵教授

时间:2012年4月26日 

地点:北京市太申祥和山庄天润厅

文字整理:邹丽丽、冯文举

谢谢各位!尤其谢谢关工委秘书长蔡恒奇先生、世嘉地产董事长朱仝先生,以及我们季谦读经推广中心周语欣主任,还有各位推广中心的同仁们!各位今天的主角——这个我们的第一届师范班、乡村读经师范班的同学们!还有各位今天下午到我们这里来,为我们这个开学典礼庆贺的各位女士,各位先生,大家下午好!(鼓掌)

我今天在正式演讲之前啊,先说几句我的很特别的感受,我们的主持人啊,刚才一上台就说,各位啊!今天下午来参加我们的盛会,是一件可以让大家难忘的事,我想怎么会难忘呢?有很多的开学典礼啊,有很多的演讲场合,怎么会难忘呢?我正在想到底什么事情令我们难忘?接着就有一部影片让我们难忘,因为在一千多年前,白居易先生好像就知道了我们今天下午的这一场演讲和这个影片,所以他说“此时无声胜有声”!(众笑。鼓掌)其实,我在看刚才没有声音的影片的时候,那我也觉得很感动,我就感动(先生笑。众笑)不一定要那么有声。而且大家再过几年谈到今天的事,首先想到的是那个无声的影片,其实这不是制作人的差错,是因为这里他们的设备啊可能太先进了,还有许多的线路接不通。(众笑)不过这好像冥冥中有所安排,这跟我们推广读经的风格是很相合的,因为我们推广读经的风格,就好像杜甫的诗所说的,它是“随风潜入夜,润物细无声”。(众笑。鼓掌)真正的道理是不必大声疾呼的,真正的功业是不必站出来表现的,真正的善行也是在默默的在进行着。今天之所以能够有这样的师范班,这个它也是许多的因缘所促成,当然最早的是我们对于推广读经的一份执着,然后再来是我们季谦读经推广中心的成立,办的“论语一百”的夏令营、冬令营,以及目前正在推动“全民读经·论语一百”的项目。

这里要稍微解释一下,所谓的“季谦教育咨询中心”,这个我们内部人都不这样叫的,这是叫做官方的头衔,我们一般都说这是“王财贵读经推广中心”。那么本来是要用“王财贵读经推广中心”去登记的,但是政府非常慎重,他说人的名字不可以登记,他问王财贵是不是人的名字?(众笑)那去申请的人也不敢说不是,(众笑)只能说是,他说是;说读经也不能登记,因为我们对于“破四旧”的头脑还没有完全地洗涮干净,所以读经也不行。那我们就想这个王财贵的是他的本名,他有个字号叫做季谦,那就用季谦吧!为什么王财贵叫做季谦呢?因为我这个名字啊这个太嚣张了,这个又财又贵的!(众笑)这个一般人呢,或许会嫉妒,所以我就想要谦虚一点,那我在家里排行老四,那古代算排行的方法是伯仲叔季,所以老四是季,那个要谦虚一点呢?所以加个“谦”这个字,当然啊这个字是表示谦虚的意思,其实呢还是不离财贵的本性,因为“谦”这个字啊是出自《易经》的谦卦,《易经》六十四卦里面,只有谦卦这一卦所谓“六爻皆吉”,就是连乾卦,它都有一个爻,不大吉利的,这是乾卦的第六爻、上爻,它说这个上九是亢龙有悔,它还是要有一点后悔、有一点悔恨,也就是说它还是有一点过错的。只有谦卦从初爻到六爻,都是吉利的,所以谦卦这个卦在《易经》六十四卦里面是非常有名的,对于人生的指导是非常重要的。所以人家问说为什么用“谦”这个字,我表面上说我要表示谦虚一点,其实心里面想我要到处都很吉祥!(众笑。鼓掌)

好了,“王财贵”换成“季谦”了,那么“读经”呢?就没办法办了,换成经典也不行,所以读经换掉、换成教育,叫做季谦教育咨询这个公司,因为登记了,有案才可以办一些活动。所以解释一下,我们这个主办单位这个“季谦教育咨询中心”,以后大家如果要讲这个单位,你已经是我们内部的人了,你就讲“王财贵读经推广中心”,我看这个词语比较好记,“王财贵读经推广中心”,你一定会记得的。

这一次的活动,大家都看到我们的标题了,是乡村经典教师培训班开班典礼,这种培训班是我自从推广读经以来最长时期的培训班。我知道要教读经,必须要有老师,那么老师呢必须要经过培训,一般的师范学校培训老师大概要三五年,才能培训出来。那培训一个老师,它教的课程呢是一般的课程,现在我们居然要教经典的课程,请问一个老师要多久才能培养好呢?那么我最早的培训的时间呢是两个小时,就是如果听过我一场演讲,我就说你毕业了,你可以当老师了。有人说他没时间,他赶飞机,只有一个小时,我说一个小时也可以;有人说没有时间,只有十五分钟,我说十五分钟也行。总之,读经教育是这么样的简单明白,不过虽然简单,它的简单不是只是简单,它是大道至简的简单,它的背后是大道,什么叫大道?大的道理。什么叫大的道理?就是真正的道理、天地人生的道理,我们按照天地人生的道理做教育,这就叫做教育的大道。而我们如今呢,就是从大道而来的一种教育的模式。所以只要非常的合乎自然、顺乎人性,而我们每一个人都有人性,每一个人都想要自然、自由、自在的过生活,教育也在自然、自由、自在的情况下来实施,而所实施的无非是提升我们的人性,所以从人性出发而提升人性。这是何等简单呢?这何必要很长时间的培训呢?所以十五分钟就够了。但是,只有有智慧的人他才可以因为经过短期的培训他能够完全的了解,智慧越高的人了解越透彻,智慧越高的人用越少的时间——有两个小时的,后来有半天的,后来有一天的,后来有一个月的——现在真的是新时代的来临,我们培训一个老师要一年,我跟这些学员们说,你们是我推广读经一二十年来办培训老师的时间最长的一批队伍,你们如果按照刚才说,智慧越高的人时间用的越短,可见你们的智慧有多高,你们自己衡量一下!(众笑。鼓掌)

不过这个培训班,真的是下了很大的决心啊,尤其是有朱仝董事长的支持。我们是从乡村的教师开始办起,这些同学有的已经是老师,有的还没有当过老师,但是我们用一年的时间让他们自己亲自地读经,让他们将来教读经的时候,更有底气;不过呢,还有一项很重要的课程是读经理论的学习,读经理论学习刚才说很简单的,不过要完全的了解确实也不很容易,所以也要用一年的时间;然后在这一年里面,大家互相的讨论,最后也有参观以及实习。我们希望这一个师范班的成立可以作为将来我们跟体制的师范学校能够合作,办一个正式的这个师范班、培养正式的有资质的师范生出来,让我们读经教育也从民间的推动渐渐的能够走入体制;当然也希望体制的教育也渐渐的能够吸收我们民间推广读经教育的成就,让它融入在体制的教育当中。我们读经教育并不排斥任何的教育理论、教育观念以及教育的课程,我们是希望教育回归它的本位,让它能够做得更简单、更有效。那我们今天的开学典礼这个意义就很重大了,我希望我们在座各位来的嘉宾将来能够持续关心我们这个师范班,以及请大家共同来推动读经,尤其是现在我们正要启动“全民读经·论语一百”的活动,所谓“全民读经·论语一百”是我们希望全中国的任何一个人从小到老,都能够把《论语》至少读个一百遍,把《论语》读一百遍,对于我们民族自己的智慧会有相当的领悟,对于语文的能力就会有相当的提升,对于自己为人处世、安身立命就有相当的底气,我们就可以成为一个堂堂正正的中国人了!(鼓掌)

依照“此时无声胜有声”的这个诗句的意义,我想今天说叫我演讲,我如果站在这里两个小时不说话,可能大家留下的印象会更深。(众笑)我是可以受得了,不知道大家受得了受不了。(众笑)因为我今天所讲的题目啊,其实也跟刚才纪录片差不多,就是虽然不知道它里面的完全的内容,其实大家也都心里有数。也就是说,看过了跟没有看过应该都是一样的,因为大家的心里面已经有这样的种子,大家已经有支撑的热诚,所以看过也可以,没有看过我们的心还是一样的。至于我今天的演讲,等一下讲完了大家会有一个感受,听过了跟没有听过是一样的,(众笑)为什么?因为我所讲的就是你心里所想的。(鼓掌)如果我有一句讲的和你想的不一样,你就要小心,今天的演讲这个价值是要打折扣的,讲一句和你心里不一样的话就打一折,两句打成八折,三句就打成七折…那如果每一句都跟你讲的一样呢?今天演讲就很圆满。那我希望今天的演讲是很圆满的,等一下我跟大家说,这样子是不是,大家一定要说是!我讲得对不对,一定要说对!(众笑)讲得好不好,说好!这样子你才对得起我,不是,才对得起你自己!(众笑。鼓掌)

为什么今天的演讲这么样的简单呢,尤其是这样子的深入人心呢?因为我今天所讲的不是我自己凭空想出来的,而是每一个在座各位乃至于每一个中国人,或说世界上,凡是称为人的人,都应该这样想。假如不是,那其中必定有问题。有什么问题,要么就是我讲错了,要么就是你想错了,或说要么就是他想的不对或者是不够。所以我们听人演讲,其实也在考验我们自己,我们听他讲的话,每一句都要经过自己的心里思考,这个思考往往会觉得,我本来也是这样想的,那这样可能会比较对,或者对的可能性比较大;但是也不一定全对啊,不一定跟你想的一样就一定对,只是对的机会比较大。那如果你听到了,奇怪!我怎么以前没有这样想,我现在再想想看,我还是不这样想,那我们也要小心,其中必定有一方是错的,乃至于两方是错的,不可能两方都是对的。

我们若依照逻辑的分类法,这个有对跟错,甲跟乙有两对事项来搭配,搭配起来的命题有四类,一类是甲对乙错,一类是乙对甲错,再一种呢是甲乙皆错,最后一个是甲乙都对。那么我们刚才说,假如我们的思想和别人不一样,我们首先可以问,是我对他错呢,还是他对我错呢?我们常常这样问。比较少人会问是不是我们两个都错,但是不可能我们两个都对,假如我们两个都对怎么会不一样呢?所以很可能是两个都错。因为两个如果都错,他们错的方式有很多,所以两个人错的方式不一样,但都错,不可能两个都对。那如果你遇到两个人观点一样的呢?哦,你承认他,他承认你,这样好像是两个都对,要小心一下,不一定两个人都对,可能两个都错。所以在这四项当中,最难的是两个人一样而两个都对,两个都对必定两个一样。不过还有一种情况,虽然两人两方面不一样,但是两方面也可以都对,都对也可以不一样,但是这个都对的不一样就不是甲对乙错、乙对甲错,其中都没有错。那为什么不一样的意见而两者都对呢?因为他们是在不同的观点来看同一件事,或者说在不同的层次来思考同一件事。我们说不同的观点,是平面的说,从西边看从东边看;我们说不同的层次,是上下说,有的看得比较低,有的看得比较高,有的比较现实的看,有的比较理想的看。当两个人他的心胸都是开放的,他自己认为自己是对的的同时,他可能也可以去承认对方也是对的,对方也是如此,承认自己对的同时也可以承认我也是对的,这个时候,这两个人叫做“莫逆于心”,没有违逆,没有违背,这个时候这两个人就“相视而笑”,这两个意见不同的人,互相的接受对方的观点,使自己的心灵更加开阔归真,于是两个人都有进步了,这是孔子所说的“有朋自远方来,不亦乐乎”、“德不孤,必有邻”。

今天的演讲,我希望我们就依照这个所谓两者皆对,或者是我们所想的、所看的都一样,或者说我们所想的、所看的虽然不同但是各有它的道理,我们可以互相承认。所以我假如讲得跟你一样,你就跟我心心相印了;假如我讲得跟你不一样,你就说那我们是在各自不同的观点看,你也要承认我对。总之,跟我一样我也对,你跟我不一样,我还是对。(众笑。鼓掌)做人做到这个地步多好、多舒服啊(先生笑),我随便讲就随便对,真好!不过这要大家一起来承认。所以今天我是尽其可能地把大家所认为应该有的思想,应该有的事情,把它替各位讲出来,因为今天的题目也是大家应该有的题目,每个人心里随时也都要这样想,或者说你老早就这样想了,就是“新时代新儒家的新使命”。因为这个时代是一个新的时代,你以及每一个人、世界上每一个人都应该是新儒家;新儒家面对新的时代,应该有新的使命,所以我的题目也是大家的题目。

为什么我刚才这样说,说这是一个新的时代,是大家心里面已经共同认为的一个时代的特色、新的时代,为什么它是新的时代?然后我们再来讲,为什么在座每一个人都是新儒家,有了这两点认识,第三个“新使命”这个议题就不言而喻了。所以我现在要先解释一下,什么叫做新时代?可能各位心里面老早就已经对这个词语有自己的认识,那不妨我们大家互相交流一下。你的认识如果跟我不一样,那我来说明,你依照我的说明来跟我评判一下,是不是我们这个时代可以叫做新时代。我们所谓“新时代”,这个“新”有几个意义,尤其是放在时代这个词语说它“新”,这个当然有关系到时间的问题。我们问“新”从什么地方来认识,或者说从什么时候开始可以说“新”?其实,人生的每一刻都可以是新,时代的每一刻都可以是新。不过呢,我们现在讲的是从比较大的历史的时间来讲这个新,我们从什么地方可以说新呢?每一个人或许有自己的定位,但是今天我姑且用,我们这个大时代的开始这个时期,什么叫做大时代的开始?为什么这个时代可以叫做“大”?我用一种文化的“融会贯通”这个观念来讲时代的“大”。

原来人类生活在地球上,因为交通不便,各自的民族自己发展,有些时候还不是知道天地有多大,人外是不是有人,天外是不是有天。各自民族自己的发展,一直发展到我们这个时代,它是起了一个非常大的变化,因为每一个民族自己发展一直到近代,才有所谓东西两个世界的交流,由于交通不发达,东西方的民族相见了。本来人类的智慧的发展,现在我们可以把它大分为两个支派,第一个支派,称为东方的文化系统,第二个支派称为西方的文化系统。这个东西方,当然是这个大家从古以来共同的这个分法,像以前我们对于中国对印度,我们称中国为东方,那么现在西方民族呢,也称我们为东方,不管如何,现在东方西方相会面了。而所谓东方的文化,它的代表呢,是中国跟印度,只有这两个民族,它是真的有文化的创造以及它的文化有相当成熟的表现,而印度文化在两千年前,就渐渐传入中国,尤其印度的智慧,从婆罗门发展到佛教,从小乘佛教发展到大乘佛教,传到中国来的佛教,我们中国人特别发扬大乘佛学,所以我们可以说印度的最高智慧传到了中国,为中国人所吸收,乃至于印度人后来不信佛教。自从释迦摩尼佛死后,印度人就渐渐不信佛教,因为释迦摩尼佛对于印度原有的宗教是一个改革者,而印度人不接受这种改革,所以印度人回去还是信他们印度教。而佛教最高的智慧流传到中国,中国人替印度人信佛教,而且信得很深,信得很全面,甚至我们自己开宗立派,所以我们说佛教在中国。

那么中国原有的智慧呢?都表现在所谓的诸子百家,而以儒道两家为主。儒道两家传下来,一直支撑着中华民族的心灵,后来加上了佛教,我们经过后汉、三国、魏、晋、南北朝到隋唐,这五六百年的时间吸收佛教、发扬佛教,佛教渐渐融入,成为中国文化的一个很重要的主流之一,所以我们常说中国的主流文化在哪里?儒释道三家,本来儒道两家变成儒释道三家。而中国文化既然有自己的传统又吸收了印度的传统,我们就可以说整个东方文化在中国。我们现在讲东西文化、东西文化,中国就代表了东方文化,而西方文化呢?从希腊开始经过罗马一直到近代的文明,总和起来叫做西方文化。所以西方文化自己发展,东方文化自己发展,一直到近代,所谓近代,你可以把时间拉长一点,就明朝末年,利玛窦、一批传教士到中国来,这一批传教士到中国来,就是东西文化相见的一个象征。而这种相见,我们想到了古时候,印度的和尚,或说西域的和尚,因为印度的佛学先传到西域,西域的和尚再到中国来,后来才有印度和尚亲自到中国来。总之,就是佛教的东传,所来到中国的这些和尚,所谓“远来的和尚会念经”,远来的和尚确实是有智慧,确实是有学问、有品德,那中国的这些高级知识分子这些聪明的人、这些求智慧的人,跟他们相会以后,中国人就开始学习佛教。所以在当时乃至于以后,我们中国人学佛教,跟外来的和尚,是非常的互相礼遇的,而且我们的学习是非常的诚恳的,有一本经传过来,我们就翻译,翻译了就讲习,翻过的经典越来越多,我们每一部都保存下来,每一部都翻译了,每一部都讲习了,一直到后来,印度原来的经典,于是啊丢掉,要从汉文倒翻回去,世界上很少有这样子的文化现象,可见我们中国人的好学、中国人的诚恳。我们这样吸收佛教,佛教真的被我们吸收了。我们不只是学习,我们还发扬,我们还有更前进一步的创造,比如说我们开宗立派,印度所有的宗派,中国都有,我们自己再开出天台宗、华严宗、禅宗,这三宗不是印度原有的宗派,是中国人开出来的。你看一个民族学习外来的文化而且是高度的智慧,而居然还能够在这一种智慧的基础上,不离开这种智慧,而更进一步,所谓“不离开这种智慧”是中国人学佛教而创立宗派,并没有离开佛教的本质。在没有离开本质的这一个路线上,我们再往前推进,这三宗可以用一个名词来代表,叫做“圆教”,所以天台圆教、华严圆教,其实禅宗更是圆教。什么叫做“圆教”?圆满的教导,把佛学推到有圆教意义的这种教导,就是把佛学讲成圆满无尽、圆融无碍。一门学问到达圆满无尽、圆融无碍,圆教的境界,这一门学问就是永恒的学问,就是人间的至宝了。

那么中国人把佛教这样子的吸收、这样子的发扬,我们近代遇到了西方传教士,把西方的学问带到中国。原来在明朝末年,也是由我们高级知识分子,有智慧、有理想的这些士大夫,和他们有智慧、有学问的传教士,互相接触、互相赞叹、互相学习。如果我们中国文化顺着这条路发展下去,我们吸收西方文化,是跟吸收佛教文化一样的顺利的,我们也可以预期我们不仅把西方文化完全吸收进来,甚至我们还可以为西方文化推进一步,这是中国人、中国读书人原有的心量,中国读书人原有的理想。很不幸,到了清朝闭关锁国,因为传教士也是良莠不齐,本来利玛窦到中国来他是穿中国的服装,他不仅学中国话,他也喜欢吃中国的东西,尤其是他尊重中国的宗教。西方的一神教,他们是天主教徒了,一神教认为天地间唯有一神——上帝,他们认为多神是错误的,所拜的神不是真神,不是真神叫做魔鬼,所以不允许教徒再侍奉其他的神。但是利玛窦跟教皇报告,说中国有一种特殊情况,中国人拜妈祖,中国人拜关公,中国人拜祖先,不是拜魔鬼,他们是一种诚敬的表示,所以中国人拿香拜拜,代表他们的诚恳,是不是可以让中国的天主教徒继续的能够去侍奉他们的神明以及祖先?教廷是同意的。但是到了清朝初年,就有一些传教士禁止中国的信徒再拜祖先、拜神明,他们叫中国的信徒把神明的神像、把祖先的牌位拿去烧掉,于是朝野震怒,朝廷就下令闭关,把海关封闭、自守,我们过我们自己的生活,你们西方人回去吧!从此以后,中国闭关了两百年。

等到1840年,所谓鸦片战争,我们称为叩关通商。什么叫叩关?你门关着,我来敲敲门,你要打开你的海口,我们要进来做生意,后来不只是做生意,要进来殖民。于是在满清末年,国势衰微的时候,又遇到西方这样强大的这个所谓船坚炮利,还带着他侵略性的这个商业以及军事侵略性行为,引起中国的两种反应,一种是卑躬屈膝,做所谓洋鬼子,做买办;一种是非常的愤怒,一定要把洋人驱除出去,所谓“扶清灭洋”。那么扶清灭洋,这个引起所谓的义和团,义和团引起了八国联军,那么积弱不振的清廷更加的衰微。不过从鸦片战争以后,真的西方人叩关成功,西方人一批一批的到中国来,开启了这个特殊的文化现象,就是中西文化相遇了,叫做“西风东渐”。

所以我们如果说,新时代,以文化来看,我们可以说这是一个文化的新时代,这个新时代带动了一个大时代,什么叫“大”?就是东西文化将要走向融合的时代。我们说文化的相见,它不只是相见,它必定要融合,为什么要融合?因为所有可以称为文化的这些成就都是人性高度的成就,都是人类智慧的表现。我们看中国诸子百家,当然是从人性出发的智慧的表现,尤其儒道两家,它对人性的认识更加的深远,所以它才可以指导人生,而且成为永恒的指导,也就是说对人性乃至于天地宇宙的道理,开发得越深,它这个教导就越深入人心,它就越能够流传久远。所以凡是大教都会有它的深度,这一种“人文化成”就是人类所发出的文采,人类所发出的理性的成就,而能够教化百姓,而能够让他有所成就,叫做“人文化成”。所以文化必定成为一个传统,而且文化与文化之间,它必定是互相的欣赏、互相的融会,除非它这个所谓的文化是虚伪的文化、假的文化、错误的文化,但这个虚伪的假的错误的我们就不称它为是真正的文化。所以我们讲文化,一定要抓住一个原初的观念叫做“人文化成”——人类的文明而可以教化成就——这样子的学问,这样子的民情风俗,才可以叫做文化。

我们若先把文化定位了,那么请问为什么会有中国文化、印度文化、西方文化?为什么中国可以吸收印度的文化?原来中国的文化是理性的成就,而印度的文化它如果是文化、如果是智慧,它也是理性的成就,而西方的文化如果它也是理性的成就。请问都是理性的成就,它怎么会不一样?而再问,都是理性的成就它们相遇了会产生怎么样的后果?人类理性它的内涵可能是一个无穷,什么叫做理性?西方叫reason,我们称为理性,什么叫理性?顾名思义这个理性的词语下得很好,可以从文字就可以想象它的意义。理性就是合理的性质,再进一步说是合理的性能,有这一种的性质就应该有这一种的性能,所以理性是我们人类可以有的、可以发出来的合理的能力,叫做理性。那什么叫做合理的能力呢,我们合理的能力在哪里呢?我们人类合理的能力大概可以分为两方面的作用。我们不知道理性在哪里,我们不能够替理性做定义,但是我们可以从理性的两个作用来回头追溯理性的意义,来了解它的本质。理性有哪两种作用呢,是合理的呢,而且合理是谁说的算呢?

理性有两种能力,一种是思辨的理性,一种是实践的理性。这是借用康德哲学来说的。康德哲学这样说,其实是很合理的,为什么它合理?因为如果我们深深的再想一下,我们也会支持这样的讲法。第一个思辨的使用是合理的,什么叫做思辨的使用?人有思辨的能力,思考跟辩解的能力、思考跟分辨的能力,而这种思考跟分辨的能力是人人都一样的,不管是东方还是西方、古人今人都是一样的。这个从逻辑出发,你的思考合乎不合乎逻辑,是每一个人都可以判断的,当然我们如果不是逻辑学家,太精细深奥的问题,我们可能判断不出来,不过他们那些精细深奥的问题是从简单的一步一步走进去的。假如你够聪明,假如你时间够,你够用功,你一定也可以这样一步一步走进去,而且走到他那个地步,你的结论肯定跟他一样,非一样不可,这就是人类理性决定的。你若问人类理性哪里来,为什么会有这一种决定?这是更难回答的问题,我们一般人不必再问这个问题,只要我们承认人类有这种能力,这种能力是客观的、普遍的、永恒的。从人类的这一种理性出发而有的学问,它就是人类智慧的表现,它这一种学问必定是能够流传久远,在空间流传远,在时间流传久,这叫做文化。

另外一种理性的作用,是实践的使用,什么叫做实践?就在自己生命中实实在在的做出来,这个“践”用脚踏着往前走,叫践履,是实实在在的走一遭,你的生命实实在在的走一遍。什么叫做走一遍呢?就是你按照你认为你要怎么过你的人生才是有意义的,往这个地方你自己去思考,你既然思考它是有意义的,你必定遵照这个意义而前进。而这个意义的最高远的地方我们可以归结叫做“人性”。甚至如果把这个人性再往前推一步,叫做“天命之谓性”,这是人的天职。如果一个人能够按照人的天职自然所赋予我们的任务,你能够按照这个任务,你能够了解这个任务,然后一步一步的走下去,你将会感到你的人生是有意义的、有价值的。这个意义跟价值是无限的,人人都是应该一样的,虽然它被承认不像逻辑数学那么样的标准化,但是清夜(?)扪心自问,在一个人神气非常平静的时候,你摸着你的心,这个心中国人叫良心,摸着你的心自己问,是不是做人应该这样做,讲话应该这样讲?这样的为人处世,这样追寻我们人生的目的?如果是,你再想那我旁边的人是不是也应该这样想、这样说、这样追寻?如果是,再想广大的群众你所认识的人是不是应该这样做、这样想?再想整个中国人是不是也应该这样想、这样做,再想全世界的人是不是应该这样做、这样想……如果是,它的客观性也不下于逻辑数学的客观性,这叫做理性——合理的本质,合理的能力。那么依照合理的本质跟能力所发出来的学问、思想乃至于他的人格成就,它是动人的,它是能够启发人,它是能够被人所接受,乃至于在久远的地方,在远的地方、久的时间里面,人人都会往这一条路上走,于是就成为传统,它能够传播,而且能成为统序,这叫做文化传统。

那么人类理性如果有这两方面的作用,我们现在就要看,东西文化是不是从人类理性发出来的成就,而那个所发出来的根底是在理性的哪一方面?老天好像有冥冥中的安排。在远古的流传当中,从冥冥默默的天地里,刚才说每个民族有它的发展,这个发展最重要的标志就是这个民族出了圣贤人物,所谓圣贤人物无非是把人类理性认识清楚而且亲身去践履而有成就的人,这叫做圣贤人物。很奇怪的,在两千五百年前左右,大概东西方都有所谓的圣贤人物,有历史家称它为“轴心时代”。轴心就是一个车轮的核心,带动车轮重要的一个中心部分,那么它也是一个民族文化的核心部分,它造就了一个民族文化的核心,推动了这个民族的前进,这叫做轴心时代。在轴心时代里面有些圣贤人物出现,而圣贤人物所表现出来的理性有不同的方向,现在我们看起来会觉得非常的欣慰,就是作为一个现代人,我们居然看到东西两方面的文化,刚好有这两方面的发展。我们可以大略的这样说,东方文化是在实践理性这一方面有了高度的成就,或者说东方文化是以实践理性的开发为主体的文化,而西方文化正好在思辨理性上有高度的成就,所以东西文化的相见,我称为是一个大的时代的来临。因为人类的理性的发展终于要有了一个完整的表现了。人类理性有这样的发展它相遇了,何以就有完整的表现呢?因为既然都是理性的开发,而这个理性它是同一个理性,人类只有一个理性,人类的生命是活的,人类的理性通通是一样的,只是这个理性的发展也就是对理性的开发有所不同。同一个理性而有不同的开发,请问这个理性,它是不是要两者兼备而后已,它一定要求两者融会贯通,它才会停下来?也就是说理性本来就有这个使命,除非不是认识(?)理性的人,除非自甘堕落的人,要不然他看到理性的成就,在他成就之外,必定要去追寻、必定要去吸收而成为自己的理性,让自己的理性更加的完整。

中国人本来就有这个心胸雅量、就有这个志愿,尤其中国人在历史中,已经有了这样的经验,因为我们吸收了印度的文化,现在我们又看到西方文化,中国文化的方向是非常明白的,也就是说每一个中国人或者合起来整个中华民族,他的心灵要往哪里去努力,这是非常明显的,这叫做我们的使命。如果我们生长在这个大的时代,而心里面居然没有这一种想法,那么我们可能要自责一番,自己责备自己一下,因为我们白白的浪费了我们这一段的生命,我们这一段生命活在大时代当中,而居然我们不能够接受大时代的呼唤,我们不能够接受大时代的洗礼,我们岂不是对不起时代、也对不起自己!不只是中国人要这样看,西方人也应该这样看,如果西方人不这样看,他们也是对不起他们的民族、对不起他们的祖先,对不起他自己!不过从大的眼光来看,东西文化的交汇,融贯东西、开出新一代的大时代的文化方向,这个责任应该落在中国人身上,我们不好去责备西方人,为什么?因为这里有历史的机缘。

刚才说中国人有这种心胸雅量,尤其受了孔子的教导,见贤要思齐啊,三人行必有我师啊,我们要学而时习之,己欲立而立人啊,己欲达而达人啊,像这样的教导都是非常开阔、非常大方的一种学者的风范,也可以说是儒者的风范。中国有这样的读书人的传统,难道西方人就没有嘛?西方人也应该有,只不过没有这么明显,但是刚才说人类的理性都是一样的,一个活泼的生命他必定是开朗的、必定是大方的,所以西方人也应该可以像中国人这样接受大时代的呼唤跟洗礼。不过在历史机缘中,我们看,自从清末民初以来,我们中国人是何等的尊敬西方人、崇拜西方文化,我们立志要学习西方文化乃至于疯狂的学习西方文化。而西方人在这一百多年来,他是看不起中国人的,当然也看不起中国文化,这个两相比较之下,中国人要学习西方文化的机会是比较大的,西方人要学中国文化机会就少多了。

现在西方有所谓的“中国热”,但是依据西方人对中国的尊敬、热爱,还不是很真诚的,尤其是现在教育的思想,由西方传到中国,再由中国正要传到西方。所谓的教育思想啊,也影响到西方人的对中国文化的学习,什么意思?中国人对于学外语外文我们是吃了亏了,吃了什么亏呢?吃了西方人他的近代语文教育思想的亏,西方人说我们要如此如此这般这般的学语文,学自己本国的语文,要这样学,学外来的语文也要这样学。什么叫“要这样学”,就是我们大家这一辈子以来,我们学语文的方式以及我们学外文的方式,是西方人教我们的,我们这样学的结果呢,我们很认真地学自己的语文、学我们汉族的语文,结果呢我们中国语文普遍不及格。什么叫中国语文不及格?就是如果一个中国人不会读经史子集,就代表他中国语文不及格。请问几个中国人及格的?连学自己的语文都不及格,我们还算是一个知识分子吗,算一个读书人吗?所以我们的语文教育是失败的,这个失败不是我们中国人的失败,而是我们学习西方人的失败。而现在西方人,他“中国热”首先要学中文。好,学中文,请问他是怎么学中文?他们也叫我们中国人去教他们中文,而我们中国人怎么去教他们中文呢?就依照西方人教我们英文的方法教他们中文。(众笑)

我前几年有一次到济南去,山东济南,山东是孔子的家乡,孔子基金会在山东成立了,那么我到孔子基金会,他们要我去跟他们几个办事的干部做交流。我去了以后,他们的领导就接待我,然后就跟我说,说他们这个孔子基金会跟我们国家这个对外的教育机构联合计划在全世界办一百所孔子学院——那时候已经有六十几所成立了,当然现在已经办了两百多所了——因为很快就要被申请了,申请完,那时候刚办六十几所,大家就都很高兴,就跟我说这个情况。我就说,“啊,这个非常好,请问办孔子学院要做什么?”他说我们要输出我们的中华文化,我说了不起!那请问我们怎么输出中国文化,我们开什么课程,有没有什么文化课程?他说目前还没有,那目前做什么?目前我们教他汉语,我们开汉语课。我就再接着问,请问他汉语课开什么课程?这个我们是不是依照我们现在小学、初中语文课的进度,先教他们由浅到深、从小猫小狗开始教,哦对对,就是这样!我说了不起,我们中国的文化战略不起!因为我们如果这样教他汉文,就可以把他们教笨,我们将来就可以领导他。(众笑。鼓掌)所以依照我们一百年来学英语英文的现象,我们中国人大家花了那么多时间精神力气,很少人敢说他的英文有所成就,如果比一般人好,去到国外他还是最差的,这就是我们语文教育的失败。刚才说自己本族语文教育失败,我们学习外来语文还是失败,为什么?因为我们遵照着西方人教我们的语文教育模式,我们忘了中国人自己的语文教育方法。现在好了,我们反过来再用他们的方法教他们,大家好像学得很高兴,我告诉你们,他们也要讲经过一百年,他们的中国语文还是很差的,(众笑)不要怕。(众笑)

刚才说了,第一点西方人看不起中国人,它对中国语文的学习想用来跟中国人做生意的比较多,要真正的学习中华文化,是比较少的,他们如果要来学中国文化,我们再说一点也是不容易的。我们中国人学西方文化是比较容易的,西方人学中国文化是比较不容易的,各位!这不是我们在这里自大,天地间的道理本来如此啊!康德刚才说人类理性有两个用途,一个是思辨的使用,一个是实践的使用,就一个在知识上使用,一个在生命的智慧上使用。他说实践的使用有优先性,其实就是实践使用的这一种的能力是比较高层次的能力,思辨跟知识的使用能力是比较低层次的能力,所谓“由俭入奢易,由奢入俭难”啊!以高度的能力来学低度的学问是比较容易的,以低度的能力来学高度的学问是比较困难的,意思也就是说,中国的学问是不好学的,西方人的学问是好学的,尤其是这个学问的特色造成这个学习的难易。什么特色?凡是知识的、技能的,它都要清楚的表达,而且可以表达得很清楚;凡是属于生命的、智慧的,都不必清楚的表达,你要表达也表达不清楚,所以中国人看西方学问是很清楚的,西方人看中国学问是不清楚的,那他问你们中国讲话怎么这么不清楚?有的中国人就觉得很自卑,你看西方的学问一五一十讲得很清楚啊,我们中国学问怎么讲不清楚呢?从今以后你不要自卑,你要说我们中国学问是不能讲清楚的,(众笑)不能讲清楚是比较高明的。(众笑。鼓掌)

谈何容易啊!中国学问。而西方的学问就那么容易,大家一定很纳闷啊,我们吸收西方学问吸收了一百年我们还落在人家后面、远远的落后,怎么说西方学问容易呢?各位!这就是新时代的问题,所以这个问题分为两面,一方面是我们要做什么?我们要吸收西方文化、消化西方文化,创造出人类完整的文化来传给中国人、来传给全世界,这是我们要做什么。但是我们应该怎么做?要做什么比较容易了解,虽然在历史上一百多年来,并不一定了解,义和团就不了解,不了解我们吸收西方文化,其实五四运动走另外一个极端,它不是大汉沙文主义,它是大西方沙文主义,它要全盘西化,而全盘西化的代价是放弃中国文化。所以五四时代的这一批人,五四的文化运动对于时代的脉动他们还是把握不住的,他们并没有指引中国人走一条健康的路、积极的路,他们反而走了消极的路,因为西方人有西方文化,如果把中国人全部变成西方人,对整个世界是没有意义的。乃至于如果整个世界都走西方的路,一直走下去,刚才康德不是说了吗,实践理性有优越性,实践理性是要来运用知识理性的,知识理性如果不归实践理性所用,也就是说知识不归智慧所用,这个知识是没有方向的,没有方向的这个成就,假如你有大成就,你是走向幸福呢,还是走向毁灭呢?这是没有人知道的。所以假如东方的智慧在这个地球上消灭了,我们不仅是对不起我们的祖先,我们也对不起西方人的祖先,我们对不起我们子孙,我们也对不起西方人的子孙,所以这是一个大时代的大使命。

不一定都能够认识的啊!请问我们现在社会上有那么多的学派主张,有那么多的学者大声疾呼,有多少人能够关注在文化的汇通上?虽然有些专门的知识是很细微很琐碎的,但还是学问,但是细微琐碎这些学问必须植根在一个大根大本上,大根大本先要认识,这叫通识,简单的讲就是普通的认识,讲得比较严肃一点它叫做通达的认识,我们要通识然后才有专家。有一次我在广州演讲,我说各位都是做教育的,你们曾经读过很多教育专家的书,我告诉各位,什么叫做专家?专家专家专门骗人家!(众笑)演讲完以后有记者问,请问你来我们这里演讲,你也是学教育的,你岂不也是教育专家嘛,你岂不是也骗人家嘛?我说我不是专家。那你是什么家?我是通家,我通吃一切的家,(众笑)叫做通家。特殊的表现叫专家,人性共同的基础叫做通家。所以要谈文化问题,有自己的特殊的看法没关系,但是应该植根在人类共同的理性的愿望、这个根本大法上,因为这是人人千古以来共有的,叫做共识。

好,现在我们整个中国的文化的走向到现在可能一般人还不很清楚,甚至完全不清楚。这么简单,有些人是故意装作不知道,他认为这不是他的责任,其实并不一定我们每一个人都要站出来大声疾呼,我们要为国为民…不一定要如此。不过一个有理性的人,一个真正的知识分子,他自己的理性应该做完满的开发,这是每一个人自己的责任,等到每一个人都负起这个责任了,整个社会整个民族就会负起责任了,所以我们一定要认识这个时代,它的特质是什么。再来,我们再问,谁来认识这个时代,谁来担当这个时代,我们就说是儒家。一提到儒家,我们一定会想到诸子百家,这是从先秦而来的一种分类法,对于学问的分类,也就是说学问有成就的各门各派,大概是在春秋时代诸子百家就成为一个形态,中国文化在发展的两千多年乃至于再发展下去,也不出这诸子百家的范围,你可以走得更远、你可以研究得更精致,但是天下的思想也不过这些。那么有诸子百家,我们现在刚才说有各种的主义存在,为什么我们说能够负起这个责任的叫做儒家呢?原来我们是这样看儒家的,儒家就是人类理性的思考者,人类理性的实践者以及人类理性的成就者,这叫做儒家。那么如果大家这样讲,刚才说所有的文化智慧都是理性的成就,那么其他各家岂不是人类理性的思考者、人类理性的实践者跟成就者吗?我们这里就有一个广狭两义的区分,狭义的就是凡是理性的某一方面的成就都是理性的成就,我们广义的成就是全体理性的成就,这叫理性成就。而唯有儒家可以担当起全体理性成就的责任,为什么这么说?我们可以倒过来说,凡是愿意承担人类全体理性的人叫做儒家。如果这样说,那么儒家的学问就等于人类全体理性的学问,于是,要完成人类全体理性的融合就是完成儒家的责任。

一般人不这样看儒家,如果不这样看儒家,我就可以说他不认识儒家,因为儒家本来就是这样子成家的,那如果是这样成家,儒家就不是一家,儒家就没有家,没有家才是大家。这怎么说呢?儒家跟诸子百家的“家”,它的层次是不一样的,我们一直说诸子百家,尤其是近代以来,这个儒家的地位是非常的衰微的,许多人许多学者以研究诸子百家的某一家而成名,其实这也是学问的百家争鸣,也是好事。不过刚才说了,你有所专,你必须从这个通识中而走出你的专,而这个通识就是儒家的本分,所以儒家并不反对任何的其他诸子百家,不反对任何的专门学问,但是儒家守住了这个根本之道,而这个根本之道呢,它也可以随机地开发出任何的学问。所以儒家是一个很特别的家,儒家不跟诸子百家等同并列,至少我是这样看儒家的,至少我的老师牟宗三先生是这样看儒家的,至少王阳明、陆象山是这样看儒家的,而孔子孟子是这样看儒家的,所以如果不这样看儒家,我们就违背了儒家的本色。

那如果这样说,是不是天下所有学问归于一家、归于儒家呢?对的,天下所有学问归于儒家。我前两个礼拜在白羊沟作了一个这样的演讲,就是《诸子出于儒家论》,就是诸子百家都出于儒家。现在我们说,天下所有学问都归儒家,这个很多人听起来是不愉快的、不赞同的。刚才我就说了,你听我演讲如果有一句是你以前不这样认为的,有一句是你现在认为不赞同的,那就请各位再听我的解释,如果我的解释你也赞同,那我们就是在不同的角度,甚至是不同的层次上思考问题的。那么假如我讲得有道理,也希望你能够接受;假如你讲的你认为有道理,我认为有道理我也一定会接受。所以我们再说一句,所有学问出于儒家,不只是中国的学问归于儒家,天下所有学问、人类所有学问出于儒家,所有学问归于儒家,不只是中国的学问归于儒家,人类所有的学问、千古以来所有学问归于儒家。

我在讲儒家的意义的时候,就是刚才所说的,以儒家的本色来看儒家,而不是以儒家的现有的表现或是说我们一般人所了解的儒家来看儒家。什么叫做儒家的本色?我们如果以孔子作为儒家的核心人物、儒家的代表,我们就可以想一想,孔子的生命是何等的生命,孔子是怎样教导他的弟子以及我们中国人的?孔子的学问以“仁”为核心,请问什么叫做“仁”?牟宗三先生说“仁”有两个意义,我觉得这样来解释“仁”,可以让我们很容易的来把握。当然“仁”的意义很多,很不容易说完满,纵使孔子自己,弟子问仁,每一个弟子都问仁,孔子的回答都不一样,可见在孔子的心里面对仁是没有下过标准的定义的。那么我们怎么去了解仁呢?我们不可以从孔子回答任何一个弟子这里来了解仁,那你说我把所有回答弟子的话都编在一起,现在有人就这样做,除了(读了?)《论语》,把孔子谈到“仁”有关的语句都编在一起,然后他就从这里来把握孔子所说的仁。我们刚才说,一句话不能够把握仁,你把仁都编在一起难道就能够把握仁了吗?也不一定。那么仁是不能把握的吗?那也不一定。如果各位是西方人,听我这样讲大家都不想听了,哪有学问是这样子飘忽不定的呢,学问不是要清楚明白吗?有些学问是可以清楚明白的,有些学问是不能清楚明白的,有些学问清楚明白是对的,有些学问清楚明白就错了,但是我们总是可以大体的把握,也就是说我们总是可以有一个把柄、一个入路,进去到这样子意义的世界。

所以,孔子不好了解,《论语》不好读。陆象山当时就感叹了,《论语》不好读,他说《论语》中多有没有把柄的话。这个把柄,就是我们拿一个东西要有一个柄、把住了把柄,也就是说我们抓住它,就是《论语》中有我们抓不住的话柄。例如孔子说“学”,如果学无本领,是不易得也呀。这个孔子所说的“学”这个字,《论语》打开第一个字不就是“学”吗,“子曰:学而时习之”这个“学”。孔子自己不是“学而不厌”吗,他最得意的门生怎么评论他呢,所以颜回他是好学啊,“有颜回者好学,不幸短命死矣,今也则亡”,天下没有一个可以说是好学的人,可见这个“学”不简单。所以陆象山说,譬如孔子说“学”,如果你学问没有本领,假如你没有学问的功力,不易得也,你很难把握到孔子说“学”这一个字的意义,连“学”这个字都不能把握,你还能把握“仁”吗?或许我们可以这样说,当你把握“学”这个字了,你就把握“仁”这个字了,所以学就等于仁,仁就等于学。那西方人头脑就又混乱了,怎么可以这样子,等于来等于去,那你的学说不是等于在一起了?对,我们的学说都等于在一起,《论语》的每一章都互相等于。所以这个学问是要从自己的内心里面去体悟的,去体证、去悟入。

当然体证悟入总是给我们一条比较明确的路、比较可行的路来让我们把握,那么每一个人都有自己把握的方法。像曾子把握孔子的学问,他说“忠恕而已矣”,难道孔子的学问就只有这两个字吗?也不见得,因为每一个人都可以有自己的把握。像《大学》,据说也是曾子作,但是曾子在《大学》把握孔子的学问,他就不是用“忠恕”,他是用所谓的“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,用这所谓“三纲领”来把握。而子思作《中庸》呢,他怎么把握孔子的学问呢,他用“诚”跟“明”这两个字,所谓“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣”,所以“诚”是属于天之道,“明”是属于人之道,从天之道而贯穿于人之道,这是依性而行;从人之道而返回天之道,就是从明出发,这个叫做依教而行,所以“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教”。但是如果真的“诚”一定“明”,真的“明”一定“诚”,所以用“明”、“诚”把握孔子之道。孟子呢,用本心善性,所谓“尽其心者,知其性;知其性,则知天矣”,用“心”、“性”、“天”把握孔子之道。而到王阳明就单提一个“良知”,用良知把握孔子之道。

我们说孔子之道他的核心观念是“仁”,所以曾子用“忠恕”来把握“仁”,请问“仁者”是不是一定忠恕?当然是。请问能够忠恕的人可不可成为一个仁者?当然是。但是,是不是只有忠恕可以把握仁呢?不然。“明明德,亲民,止于至善”,它是不是仁的表现呢?当然是,能够明明德又能够亲民,而明明德跟亲民又能够止于至善的人,是不是一个仁者呢?当然是,所以“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!”那么诚跟明,一个仁者有诚吗?当然有;有明吗?当然有。一个能够明诚相生,明的诚、诚的明的人,当然是一个仁者、圣者。而从良知而行,当然是一个仁者的表现,所以各人可以从不同的路途,我们每个人自己读《论语》思考儒家、尊崇孔子,请问我们有没有自己的路数,我们从哪一条路去把握圣人的、把握孔子的心灵?假如还没有找到,那可见我们读书还没有真正的成就,读书不成啊,没有成就。

那么我今天就介绍牟宗三先生的对于“仁”的意义把握或许可以提供给你们参考。牟先生说“仁”有两个特性,一是觉,二是健。什么叫做觉?自觉,自觉叫做逆觉,就是反头过来考察、体会自己的内在深深的心灵而能够有所觉醒,这叫“觉”,或者孟子所说的“必有平旦之气”,在平旦的时候,就是在天刚亮的时候,刚刚醒过来,心情还非常平静,他有一种这个默默之中的对自己的生命的一个体悟、一个觉醒那一个地方,孟子从这里指点出人人心中有善的本性,从那一个地方体证我们的人性,就是体证我们的善性,这叫“觉”。我们读所有儒家的书,宋明理学家他无非也是在讲一个学,《大学》的“大学之道,在明明德”,那个第一个“明”我们可以解释成自觉,对于自己的明德的自觉自明,还是觉啊,所以《大学》说“皆自明也”,它举了“克明峻德”,它举了古人的一些有关于“明”的文献,然后下一个论断说“皆自明也”,就是觉。刚才说《中庸》,“自诚明”这个“明”不是自觉吗?你心中的“诚”可以触醒你的自觉,你的自觉就直接通达于天命的“明”,像这样不是自觉吗?“良知”当然是自觉。所以用“觉”来定义“仁”,它是非常的恰当的,所以我们随时要自觉。有自觉以后呢,这个觉并不是停在那里,它必定发而为永恒的行动。王阳明说“知行合一”,有真知必有真行,所以如果有所觉,我们的心灵一定会产生一种行动的能力,所以良知就是良能,而这个良能是永恒的、无止境的,这叫做健,“天行健,君子以自强不息”那个“健”,所以“仁”的定义,或是仁的特质是“觉”与“健”。

假如一个人能自觉,请问这个人是不是叫做从人性出发来开发他的理性、来成就他的智慧?从一个人的自觉,刚才说理性就是合理的性质,有这个性质就有这个性能,从合理的性质性能出发,而合理的性质性能在哪里呢,它表现为什么呢?表现为思考的、知识的、学问的、技能的追求,所以“一物不知,儒者之耻”啊,有一种知识,你还不晓得,这个儒者一定要追求,所以作为一个自觉的心灵,他一定是好学的,这个好学一定是包括求知识在里面的。另外一边更本质的是,他一定是智慧的,他一定是想要使自己的生命更加的清澈,依照一个理想,这个理想在哪里,理想就是自觉,自觉人生的意义然后你想要把人生的意义落实在你的每一个现实生命中,这叫做实践的意义。刚才是思辨的意义,这边是实践的意义,通通在你的一念的自觉当中。像这样子我们用仁,用自觉,用自强不息来说明儒家的特色,请问有什么学问能够出于这个学问之外?所以儒家并没有讲什么特别的学问,它若有讲一些特别的学问也不是它的主题。比如说讲礼乐,礼乐特别,但孔子说“仁而不仁,如礼何;仁而不仁,如乐何?”,“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”“子夏问:‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮,何谓也?’孔子说:‘绘事后素’。子夏说:‘礼后乎?’”礼是不是比较外在的,比较次要的?什么意思呢?在礼的背后有没有它的本质?当然子夏的心中就是,是不是老师常说的仁才是礼的本色?所以孔子就说:起予者商也!我只赞同子夏的话,礼的背后是仁。一般人都说,儒家主张恢复礼乐,其实这是外在的看儒家,我们要看恢复什么礼乐,凭什么恢复礼乐?凭着人心恢复礼乐。人心是什么心?人心是人类整体理性的一种自觉。如果这样看儒家,我们说天下所有的学问岂都不是在从这一个地方出发吗?岂都不是最后都要回到这个地方吗?所谓“从这里出发”,就是所有学问都是从你的仁德出发;所谓“回归到这个学问”,就是所有的学问都要以儒家仁德作为考核的标准,假如不通过仁德的考核,这一种学问可能就是非理性的学问,这一种学问可能就不是人类应该有的学问。所以我说天下间的学问从儒家走出,最后要归本于儒家。

你如果说儒家真的有这么样的广大吗?你若讲得这么广大,那别的家如果也讲得这样广大,我们每一个人都可以把自己所心中的那一家推的很高啊、很远啊!那你说一切出于儒家、一切归本于儒家,我们也可以说一切出于道家、一切归本于道家,一切出于佛家、一切归本于佛家,一切出于基督教、一切归本于基督教,甚至一切归于阴阳家、墨家、杂家……是不是也可以这样讲呢?告诉各位!不可以的。那假如我们一定要这样讲呢,那没关系,你也是儒家。所以凡是这样讲的人,都违背了他自己的学问,他都走向儒家。在这里我不是要定于一尊,要推尊儒家,不是因为我是儒家之徒推尊儒家,不是如此。我们也可以用一个代号X家,儒家就是X家,这个X家呢,就是最完满的家。最完满的家你不一定要说它已经表现了完全的完满,这是不可能的,这是人类永恒的理想所在,但是它以这个永恒的理想作为他学问的方向,假如永恒的理想作为学问的方向,请这个方向到底是一个方向还是两个方向三个方向呢?它只有一个方向。所以假如有人说,他的家也是完满的,那么我们就说那你就是这个X家。如果我们能这样看学问,告诉各位,天下就没有什么学问的争辩了,当然也不至于有学问的迫害,这就是我们新的时代应该有的新的认识。

而这个认识就要认识所谓的人类的理性,而且是全幅的理性,完全诚诚恳恳的面对自己的心自己的性,而且最后能够领悟原来这个心这个性不仅是主观的,它也是客观的,不只是客观的它还是绝对的。所谓“主观”就是这种自觉从我这里出发,所谓“客观”是人人理性是统一的,它的发挥是统一的,它的认定是统一的,它的理想是统一的;然后所谓的“绝对”,就是它不只是人生的统一,它还是与天地同在的统一,它是宇宙的统一。所以人间你可以说有许多学问,你也可以说人间只有一种学问,而许多学问跟一种学问不相冲突,《华严经》说:一花一法界,一叶一如来。华严宗说:一即一切,一切即一。那个“一”跟“一切”它是不同的层次,如果是同一个层次,一就不是一切,一切就不是一,所以一跟一切不必互相争辩。那么我们说,儒家不必跟百家争辩,总之你不用儒家这个词语也可以,你用人类理性就好。所以牟宗三先生说:什么叫儒家?凡是愿意为人类理性而奋斗发扬以抵抗非理性的这样的人叫做儒家。我再说一遍,凡是愿意为人类理性奋斗发扬而以抵抗非理性的东西这种的人叫做儒家。(鼓掌)其他家几乎不可以这样说,不相信请各位去考察各家,请问他们的学问的核心他们学问的方向能不能这样来说,说他是为人类的理性而奋斗发扬而来抵抗一切非理性的?假如是,那么他也是儒家,所以天下的学问,最后是归于儒家的。

现在我们来看,不只是百家争鸣,千家万家争鸣啊,有所谓的东西文化,有各种的学问,乃至有各种的宗教。儒家一方面是尊重所有学问,尊重所有的宗教,一方面又是明辨所有的学问,明辨所有的宗教,让所有的学问跟宗教各安其位、各得其所、各尽其性,但是希望他们不要泛滥,什么叫泛滥?自以为这一家就可以通包一切,自以为这一家就是最高、最圆满,我们要细细的去思考,是不是如此?当然有些学问有些宗教,它的境界是可以达到最高最圆满的,有些学问有些宗教是不能够达到最高最圆满的,而我们说有些学问跟宗教可以达到最高最圆满,那岂不是我说“有些”,岂不是还可能有别的学问或者宗教跟儒家一样最高最圆满吗?是的,但是我们说,它最后的境界达到最高最圆满。什么意思?一种学问一种宗教,我们不只是看它的最高的境界,我们还要看它如何走到最高的境界,它第一步怎么跨出它的脚步,它这个过程怎么去过,所以在这里又有另外一种分辨,假如它的第一步跨出去,是非常的自然的、非常的合乎人的本性的,而它的所有历程都在人的本性自然地开发当中,那么这个学问或者宗教,就是值得你一生去追求信奉的学问跟宗教。而天下的学问跟宗教到最后只有一种,是一起步就是自然的,就是明白的,就是合理的,每一步都是自然的、明白的。假如每一个人都这样想,你就不必说你是哪一家,我是哪一家,每一个人都是X家,每一个人都是同样一家,而在每一个人都是同样一家的情况下,每一个人由于自己的个性、自己的环境,它有各种不同的、随机的各种表现,但是都能够互相的体谅、互相的欣赏、互相的支持。我认为儒家不仅能够让我们打开这样子的心胸,让我们去过这样子的人生,这种人生就是绝对幸福的人生,所谓绝对,是没有不幸的人生,所以《中庸》才说:“素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱;素夷狄行乎夷狄,素患难行乎患难”,素就是平素,你处在这个环境当中,处在富贵的环境当中你就行乎富贵,在富贵中行你的道,在富贵中开发你的良心;那么如果你所处的环境是贫贱的呢,就行乎贫贱,贫贱中也有应该走的路应该行的道;如果你一个人到美国去,你也要在美国行道,因为古人说“素夷狄行乎夷狄”,你到夷狄之邦也不可以忘记你的道;素患难呢,在患难的时候也行乎患难。《中庸》后面加一句:是故君子无入而不自得也。入就是进去,进去到那一种情况,没有哪一种情况是不自得的,也就是说各种情况都自得。这个“自得”不是我们一般所说的“自得其乐”的那个“自得”,而是自己对得起自己,你也对得起天地良心!

从这一方面来说儒家,我们又说有新儒家,那么新儒家跟儒家是同呢还是不同呢?为什么要加一个“新”字?本来是不必加的,因为儒家就是儒家,不过方便上在时代中加一个“新”这个字,但这个“新”是不是具有时代的意义呢,或说在这个时代里面,我们要怎么认识它的实质的意义呢?假如只有一个时代的意义,因为在这个时代里面啊,所以是新的嘛!如果这样讲就没有什么深意,没有什么真实的内容,是虚的内容。比如说“现代化”,我们世界各个国家都追求现代化,什么叫做现代化?如果现代化只是说生活在现代的人,这个现代的民族、现代的国家,你的国家民族就是现代化,唉,好像不是。我们说有些国家现代化了,有些国家还没有现代化,它不是生活在现代了吗,怎么还没有现代化呢?可见“现代化”不是时间的观念,现代化是意义的观念、价值的观念,而什么意义跟价值呢?这是西方人定的,这个意义跟价值就是跟西方的思想观念它的行动一样,叫现代化。那么西方的思想观念,是什么观念呢?就是有两个东西,一个是民主,一个是科学,所以民主建立、科学发达,这个国家叫做现代化了。如果政治还没有民主,生活或者经济还没有科学化,就代表还没有现代化。那么现在说“新”呢,也是一样,不是时代的时间的意义,而也是有这个意义上的、实质的意义。这个意义上的意义呢,有什么意义?第一个,对着以往的学问而说新,第二点,对着当前的学问而说新。所谓对以往的学问,比如说西方人称宋明理学叫做新儒学,称他们这些新儒学的人叫做新儒家。所以新儒家,如果在学术术语当中,只讲一个新儒家,有人会误以为是讲宋明理学。因此我们说新儒家呢,如果还要分辨清楚,还要加一个“当代”两个字,叫做“当代新儒家”,简称“新儒家”。

那么宋明理学为何称为新呢?它是对着原始儒家、对着先秦儒家而说新,因为宋明理学不只是时代不同于春秋,不只是这样,而是他们学问的特质不同于春秋时代。春秋时代的儒家开出一个宏大的规模,就是把基础打定了、方向指出来了,而在历史中经过魏晋的道家学问以及隋唐的佛家学问,也就是说,自从汉朝以后中国的文化主流、文化的主导者,不是儒家,魏晋是道家学问兴盛,隋唐是佛家学问兴盛,到了宋明理学家重新发扬儒家学问。而这个发扬有人说它是阳儒阴释,什么叫阳儒阴释?阳就是表面,表面是儒家,阴是骨子里,骨子里是佛家,认为宋明理学其实是在讲佛学,只是披着儒家的一个外衣。各位!你认为这样看合理吗?什么叫做骨子里是佛学?什么叫佛学?佛学的基本的意义是什么?他们所谓的三法印——“诸行无常,诸法无我,涅槃寂静”,宋明理学家是不是也讲“诸行无常,诸法无我”呢,也讲“涅槃寂静”呢?当然没有,所以宋明理学最重要的成就是内圣之学、成德之教。这个内圣之学、成德之教怎么讲呢?它并不违背先秦儒家心性之学的范围,这个道德心性的范围,还是在道德心性上说,但是古人对于心跟性这些形而上的世界讲得比较少,不过呢,道家跟佛家是大讲特讲,所以到了宋明理学想要再重新恢复儒家的学问,要发扬儒家,所以就借用了也可以说是吸收了道家跟佛家的形而上学的论述,他们也来推出儒家的形而上学。那么形而上学以道家来讲,道家的术语叫做“玄之又玄”,以佛家来讲叫做“不可说不可说”,高深啊!难道只有道家跟佛家高深吗?所以宋明理学家就表示了儒家也高深。难道只有道家跟佛家才能讲超越的世界吗?那宋明理学也说孔孟也可以讲超越的世界,而且这是有文献根据的,尤其是《中庸》跟《易传》,它里面富含了形而上的智慧,把它讲出来,它还是儒家,而不是这样讲就是佛家,所以宋明儒学并没有阳儒阴释,它们骨子里还是儒家。

那么为什么宋明理学家一定要发扬儒家呢?这个发扬儒家的用意,是他们认为只有儒家才是完整的学问,刚才我们一直讲,理性要追求完整的学问,而只有儒家可以追求完整的学问。在古人是用两个观念来代表两个完整的学问,所谓“内圣外王”,只有儒家能够内圣外王全幅的学问系统,而宋明理学在我们现在看起来,它是内圣强而外王弱。这个所谓的外王弱或许是学问上还没有完全建立,那或许是外王最重要的用途是用在政治上,而这些儒家之徒,他们并没有掌握到政治的高度的权力,所以或许是学问的发展路程还没到,或许是他们的社会地位不适宜,那他们是内圣强而外王弱。不过这个见识呢,可以把儒家的心性之学推到一个极高的境界,与佛道两家能够相提并论,这叫做“宋明新儒家”。

而当代新儒家呢,这个号称为儒家的第三期发展,第一期是先秦原始儒家,第二期是宋明儒家,第三期就是近代接受西方文化以后儒家应该有发展,这是第三期发展。这个刚才我们说的,我们如何以中国文化的本位来面对西方文化、来吸收西方文化、来消融西方文化,使东西文化、人类所有理性的成就都融会贯通,成为一个新的文化传统,这就是当代新儒家的使命。所以当代新儒家之所以“新”,一方面要面对着先秦儒家,它只是一个大的规模,一方面要面对宋明理学,他们内圣强而外王弱。现在我们吸收西方文化,西方文化正是外王强而内圣弱,所以这是一个大好时机、一个完成儒者本愿的大好时机。所以当代新儒家的“新”是面对着宋明理学的不足,尤其是宋明理学为了大力的发扬儒家,他们是“辟佛老”,辟就是把他们排除,像我们开疆辟土,那么本来是很茂密的树林,把它打开一条路叫做辟,所以辟是分开的意思,他把这个佛老排除,叫做“辟佛老”。而当代新儒家不辟佛老,为什么?因为牟先生说:道家高明,佛家也高明,这个高明的学问也就是理性的成就啊,为什么还要排除呢?而不排除,你怎么面对它呢?所以要“辨佛老”,要分辨佛老,把它讲清楚,乃至于要分辨西方人的学问,包括西方的宗教,我们要把它讲清楚,而学问是可以讲清楚的。像宋明理学遇到佛教就只有辟。很多的佛教徒都不满于这些理学家的言论,认为这些理学家并没有真正的了解佛家,但是,你如果是一个当代的新儒家,你必须做一个通家,你必须通畅所有的学问,何况这些世界的大学问、世界的大宗教,你一定要通它。所以你作为一个儒者,你要通畅道家,通畅佛家,通畅西方的哲学以及西方的宗教,这是当代新儒家跟宋明儒家不一样的地方,我们称为“新”。

还有,我们所面对的时代问题,不同于中国古人所面对的,这是一个大时代,一个非常麻烦的时代,虽然它是一个伟大的时代,但是它的伟大之中就含藏着许多难解的问题,这些问题在一个儒者看来,都必须解决,而且一定可以解决。因为人类都有共同的理想,这个共同的理想是一致的,人类都想过幸福的生活,人人都想让自己的生命有意义,只要这样想你就是一个儒家,所以我们只要能够先站稳自己,把儒家的情操从我自身实践出来,一方面我们希望所有的人也都能够具备这种情操,于是我们就要注意教育的问题了。要做教育首先要有见识,当然说,我们如果没有这个大时代的见识,请问我们怎么教育自己、怎么教育我们的后代子孙,让他具备这样的见识呢?所以孟子说,“古之人以其昭昭使人昭昭”,古代的人,也就是说理想中的老师是用他的明明白白然后教给别人明明白白,他说今之人呢,就是现代的人呢,就是“以其昏昏使人昭昭”,他自己都昏昏沉沉,他还想要使人明明白白,这是不可能的。所以一个自觉的人,先从自己做起,这个讲来讲去,就是这么简单。

但是是不是真实的认识?那是不容易的啊!我们如果把我们的明白告诉别人,本来人性是想通的,人人都有共同的理想,所以要把你的明白告诉别人让他明白,岂不是很简单吗?但是,世界是有问题的世界,事情是非常麻烦的事情,所以我们就要有一种志气,这一种志气就是孔子说的:知其不可为而为之啊!什么叫“知其不可”,你明明知道人性是这么复杂,人性是这样的扰乱,天下的学问是这样子的众说纷纭,你如何去把你的想法、把你的理论去讲出来让对方接受呢,这是很难的。不过,现在难乃至于虽然知道不可行、道不可行,但是也要“而为之”,这就是儒家的精神。这是出于理性的而不是出于一种贡高我慢、一种要出人头地,通通不是,是本来如此。当你本来如是的时候,你的做法就不会是急躁的,你的言语行动就不会是去压迫人的,乃是一种温厚的,所谓“温柔敦厚,诗教也。”那么孔子呢,他是诲人不倦的。首先要有自己的见识,然后你要知道事情的艰难,知道事情的艰难,也就是所谓的“五十而知天命”,这是有命的,有命就是有限制的,你在命运当中你在环境的影响当中,但是你还是“素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱”,你还是要一步一步的走下去,坚定的走下去,这叫“知其不可而为”。但是“知其不可而为”难道是一种悲观的心态吗,难道孔子真的是“知其不可为而为”吗?“知其不可为而为”这句话不是孔子说自己,是别人来形容孔子的,可是孔子也欣然接受,所以他的弟子才会把这个人的评论也记在《论语》中,“是知其不可为而为之者与?”可见孔子是知其不可,但孔子是一个这样子的悲剧英雄吗?你知其不可还要去做,你到最后不还是失败吗?所以有人说,孔子只不过是一个失败的丧家之狗,有这一本书啊!北京大学哲学系教授李零先生写的一本书,孔子只不过是一条丧家之狗,一辈子没什么成就。那我们是不是在某方面看是一个有高度理想,必定是要受苦的一个苦行僧、一个受害者呢?各位!是不是真的知其不可为而为呢?我认为不是,孔子是知其可而为,哪有人那么笨,知其不可为还要为,孔子当然是知其可为而为了,要不然怎么是圣人呢?那孔子知其可,难道是真的可吗,道不是不能行吗,道不是很难吗?各位!道很难行吗?孔子就认为,道当然是很容易了,为什么?“夫道若大路然”,这个孟子说的,人生之道就好像我们世界上的路一样,道不是路吗?人生之道就好像我们大的马路一样,我们说“人之生也直”,这个马路还不是弯弯曲曲的马路,是很直的马路,人生不是这样子吗?

所以,如果一个仁者他能从人性而行,那么人性在哪里呢,人性不是在每个人的心中吗?所以《中庸》才说,“以人治人改而止”、“伐柯、伐柯,其则不远。”你拿着斧头要砍树枝来做斧头的柄,请问你要砍多长、多粗的树枝,请问你去哪里找标准呢?“伐柯、伐柯,其则不远”啊,你要拿着斧头柄要来砍一段做斧头柄的木头,它的标准在哪里呢,标准难道很远吗?不远,就在你的手上,“其则不远”,那有些人“睨而视之”,有些人是东张西望,要去找斧头柄的标准,他还认为斧头柄的标准很远,这合人情吗?这不合人情。意思就是说,想要教导一个人,要把明白的道理告诉另外一个人,这是“伐柯、伐柯,其则不远”呐!所以说“以人治人”,就用人道来治理别人,用人道来教导别人。那么他的法则在哪里?就在自己的心里,在自己的心里,也在别人的心里,所以孔子他说“知其不可”,其实是“知其可而为之”。孔子的“可”在哪里呢?在当时,当时不是只有几千个弟子、七十二个精通六艺的人吗,这个不是天下的少数吗?但是我们到今天还在谈孔子,而且孔子的所谓“天下为公,选贤与能,讲信修睦”这样子的理想在现代东西方,大家都有共同的追求,只是这个追求是不是很正大光明,有深远的精密的,所谓的“致广大而尽精微”,是不是“极高明而道中庸”就是了。

中国这一百年来,不是有人追求着天下大同的理想吗?这是人类共同的永恒的追求,只是他这种追求的出发点,它合乎不合乎孔子的仁德、孟子的善性以及阳明的良知?假如符合了,那么一代两代最多三代必定有成。假如空有理想,认为自己是在追求世界大同,但是不从良知出发,不从仁德善性出发,这一种追求又非常的用心、用力,这就像孟子所说的缘木而求鱼,乃至于是有后灾,你爬上树去,去那里抓鱼,当然是抓不到的。而这一种追求孟子说,不只是缘木求鱼,缘木求鱼你得不到鱼你没有后患,但是你尽心力、去不仁德的用心用力到最后是为了(?)后患,历史事实证明昭昭。所以人类不是没有理想,我们首先要问这个理想出于何处,我们说如果理想不出于理性、不出于智慧、不出于良知,也就是说理想不出于儒家,请问这个理想还算是理想吗?

我们这个新的时代,刚才说从鸦片战争说起,也可以说从五四运动说起,不过我们现在要说,或许可以从我们所谓的中国的改革开放说起,乃至于今天我们要说,新时代就从今天开始,从我们每一个人有自觉那一刻开始,这就是我们自己的新时代,也是我们民族的新时代!而这个新儒家凡是为人类理性而奋斗发扬,你都是新儒家。而新的使命就是担负起人类完整的理性,能够融会贯通,往前开发的新的使命。所以各位!新时代从今天开始,新儒家就是从每个人开始,新的使命就在每一个人的肩膀上。如果你认为我说得不好,说得不对,说得不够完满,那我恭喜你!你比我还要新时代的新儒家,你比我的使命还要新,你比我的使命还要正确,我恭喜你!请你告诉我,我一定遵照你的脚步,跟着你一起迈向新的时代,做一个新的儒家,完成我们新的使命,谢谢各位!(热烈鼓掌)

 

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