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王财贵教授:读经教育宣导的基本原则

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王财贵教授:读经教育宣导的基本原则

时间:2013-06-28 09:25 | 来源:王财贵读经教育推广中心| 作者: 王财贵

读经教育宣导的基本原则
——在读经教育(第一期)宣导讲师培训会上的讲话

主讲人:王财贵教授
时间:2013年4月19日
地点:北京国际温泉酒店
文字整理: (师范班)苏昊龑、陈亿挺、董栋安、吴盈、冯文举

那我就坐着讲好了,哈…因为最近几天也都讲话,可能会有两种情况,一种是最近几天讲得太多了,所以啊,现在就没有什么话可讲了,可能会讲的很少;那或许会有另外一种情况,因为这几天都讲,讲习惯了,可能会讲很多。(先生笑)讲多讲少现在还不晓得,因为跟各位这样亲近的人讲话,实在是我自己也很放松,所以我就可以比较随意。不过当我在随意的时候讲得都会比较好,(先生笑)所以今天也可以讲得不错。

不过在我们这样的团队当中,我再来讲讲我们这个团队所从事的一些事情,大概也无所谓好不好,大概就是同样的一些话,再次的重复。虽然如此啊,如果真理不重复的话,错误可能就会重复。所以我们还是一直要重复,最重要的是我们所重复的是不是真理、合理的思想?我们是不是以很明白的语言把它说得好、说到恰到好处?只是如此。其实,天下间本来没有什么大道理,我越思考,至少在读经教育的范围之内啊,确实没有什么高深的、复杂的、难以了解的,没有会令人起疑惑、时常还要再重新讲的。但是我们还是一直讲不停,就像是刚才那样子,刚才的那些话其实都是很多余的,不需要再讲。但是我要表达一个意思,就是有些时候我们看事情、看道理,确实能够一步到位,我们会明白它,这是一定永定的、一成永成的。我们如果能够时常有这样的心理感受,那是很可喜可悦的事。就是你时常感受到,啊,这个真好,这个就对了……那当你这样感受的时候,你的心里就仿佛一下子扩充,仿佛若有光啊!

但是说时常有这种感受是可喜可悦,倒不如说,如果能有一次重大的、深刻的、高明的,就这么一次的感受,终生不必再重复,这喜悦不是更大吗?这叫做大彻大悟了。我们现在说修道者有大彻大悟,一个修道者大彻大悟他就是一个有成就的人,这样他永远不会再迷惑了。(我们可能)随时都有一点小悟,虽然累计小悟或许可以成为大悟,但是我们也应该期待自己,是不是能够有大悟的机会?其实不是有这个机会,而是尽量让自己有这个能力,至少是相信人有这个能力:对于某些广大深远的道理,我们是可以大彻大悟、一悟永悟的,一辈子就悟这一次就够了。我发现确实有这样的人,至少在我们读经推广的历程当中遇到这么多人,确确实实可以发现有这种人,一悟他就悟了,一下子他就把握到,而且永不退转。当然他也无所谓增进,说,“哦,我自从领悟了以后啊,越来越深,越来越深…”像这种还不是最高的领悟。所以他永远维持,这个叫“止”,“止于至善”的“止”。这个止不是坏的意思,当以至善为你所“止”之处,这个“止”就真是停在那里,而既然所停的地方是至善,它就不是现实上的一般说的死在那里的停止,他是安止于至善之处啊!那种至善,它的内涵本身就是无量的,所以他既安止,他又能够随时有无限的活泼、发挥。

那么,如果这样讲,我们可以常常想想自己对于周遭的事,乃至于对于我们所看的书、听的话,我们有没有随时有这种心灵的忽然打开的感觉?如果没有,一定要勉励自己,因为打开我们心灵的机会应该随时都在。所以擅于打开自己的人,就像舜一样,“舜好问而好察迩言”,“闻一善言,见一善行,沛然莫之能御也”,所以,能让舜沛然莫之能御的那种大悟啊,并不一定是大行大言,就是迩言(非常浅近的话)都对他内心有很大的冲击,都起了很大的波澜。其实就是浅显的话而有深深的领悟,那这样岂不是代表生命常常活着,真正的存在着,乃至于他的心灵一再一再的打开自己,而能够与天地同在。

那我们一开头讲这些,其实就是要引入到我们对于现在所从事的,或者是将要投入从事读经教育的,至少是对读经教育有一种戚戚焉的关怀之情。如果是这样,读经这件事对你的生命应该就可以说是一件大事了。有的人是以它为终身的唯一的大事,有的人至少把它看成很有分量的一件事,在他心中。当你这样想的时候,我们是不是要对你所面对的所谓的读经要有这样的感受?如果没有这样的感受,请问你再从事下去,岂不是索然无味吗?你不是自己的心性分离吗?跟你的情感、本性搭不在一起。所以不管你从事读经还是做别的事,你听到别的话、走什么路,或是信什么教,总之你做每一件事情,最好都能够把它收归到自己的心性里面,与自己心性合一,它就是你的事。当这样子你的所作所为,出自于自由的,这个自由就行动很自然,而且心情很自在,就不会有累的感觉。乃至于不是为了成功,而是为了这一份贞定、坚信。当这样的时候,人生是幸福的,这叫做“不以成败论英雄”,其实英雄都是论成败的,应该是不以成败论豪杰,不以成败论圣贤。

所以,我们的生命要在唐君毅先生说的纯学者纯事业家之上,还要在天才之上、还要在英雄之上,至少我们要鼓舞自己作个豪杰。这个自从英雄以下,都是以气为主的,以他的后天、现实的生命为主,追求现实的成就。纵使有的是卤莽灭裂,这当然不值得崇敬;纵使有的是一点一滴的奋斗,累计成相当大的成就,像学者、事业家,但是都不是从理而行,都不是从心中的明明明白做起,或许也可以说他都不是跟着天地之道、人的本性而行。像这样子纵使有大成就,他的生命还是显得有一点空虚、苍白、浪费。所以在这里人世间的事情就会有所转变,以价值来转变,你就不在现实的评判中,这叫超俗拔尘,你为自己的生命来做事。希望我们,最好是每一刻都随时要有这样的警觉,当你昏沉的时候,也就说你不知为何如此做、为何如此说、为何要走这条路的时候,你一定要警觉过来,你那是没有意义的,你那是行尸走肉,所以一定要清醒。

所以今天我的这个题目虽然是《读经教育的推广与宣导的基本原则》,那我依照刚才所说的,期待我们的生命是真实的。于是我先要请各位检测一下,你所选择的或是将要选择的读经教育,你要投身在那里,或是你已经投身在那里了,你这样子的行动,你到底是为谁而作?所以我不是一定要大家一定要继续的推广读经,你接受这个宣导培训,你不一定一定要去做宣导,先自己反省一下:你愿意不愿意,你是心甘情愿的吗?而且这个心甘情愿不是出自于情感,是出自于理性。当这个时候啊,一个人才真的开始存在,为自己而存在。

我希望我们这个读经的朋友们,既然我们所宣导的是读经,这个是有特别的意义,这个跟别的工作不一样,因为我们所要做的、所要发扬的是经典,我们也希望我们的工作、我们的生命具有经典性,而经典本身就是智慧的结晶,所以我们工作也要以智慧来做,首先要以智慧的心,先端正我们的选择。因此啊,我就不直接讲我们怎么去推广读经,怎么去做一个宣导员,做一个宣导讲师,其实到最后是,不在乎你的口才,不在乎你的学问。我也不会说你推广的很好,果然是我们读经的好朋友,你推广的不好,你比较平凡,不以成败来论。我也不是说,你推广得很好,果然是我们读经的好朋友,推广得不好,就被打出圈外,其实我从不这样看人,我们只看以下我所说的我们要怎么样来做这份工作,那一份的心情或是那一份的态度。

那于是我就讲几个原则、原理。(先生笑)有些人就讥笑,我只会讲原则、原理。我讲一下“原”“则”的最初意义。原者,最初也。原就是理,理就是原啊,原就是最初。这个“原”有一横一撇,那一撇应该是一竖,一横一竖,这代表高山。这个“原”,上面一个“白”,下面一个“水”,这个“白”不是指白水,这个“白”是指石头的裂缝,水从高山裂缝流出来,我们都有这样的印象,至少古人和我们的印象是一样的,就取这个像,什么像?这个泉水往往从高山上涌出,原就是泉,泉就是原,这个山中的泉叫做原,所以这个“原”后来引申为高原。“原”最初的意思,最初的水,最初流出水的那个源头。这个源头呢,引申为我们做事时要有一个源头,这个源头在于我们对这个事情道理的认识,所以叫做“原理”。世间任何的事情都有道理,“统体一太极,物物一太极”,但是每一个道理又有它领导上的道理,一步一步地往上走,走到最后就会有一个源头上的道理,那个源头上的道理就叫做“原理”。“原理”就是一个法则,一个必须遵守的规则,于是叫做“原则”。

所以我们对别人的学问,或是对自己的为人处世之道,最好都能够清楚地去探讨这个原则、原理。你读儒家的书,最好你能够去探讨那个原则、道理,从众多的言语、记录,众多的书籍当中,你是不是能够探讨出那个原则、原理,这叫做“吾道一以贯之”。你自己做的任何事,希望能做到一以贯之,小的来说,你做读经教育,你的读经教育的观念,你可以讲很多,但是你最好(后?)能有一个原理原则,最初的那个道理。由最初的那个道理引伸开来,就有无穷的细节,但是无穷的细节都离不开这个根本的道理。这样子你才能够把你的这个(道理)贯而通之。那如果能够形成这个系统,这个系统的笼罩性就很强,其实也就是你可以若将终身焉。

你现在说好像我就做一辈子,尤其是当你的原理原则已经挂到很高明的地步时,因为读经这一件事,你可以追溯到这个原则原理,但是这个原则原理它上面当然还有更高的,你还要继续追溯。那请问,假如读经这件事你已经追溯到它最初的道理了,请问它所挂靠的更深的道理在哪里?而且是要挂靠到什么时候,你才可以停下来?其实不是读经这件文化大事要这样挂,任何事情都可以这样挂。你讨论儒家,儒家的原则原理在哪里,而儒家的原则之上还有没有它的原则?如果有,我们还要再继续挂上去。如果儒家不是最后的,那道家不是最后的;如果道家是最后的,那儒家就不是最后的。所以,儒道两家必定有一家是最后的,如果道家是最后的,那就代表儒家不是最后的。儒道两家必定有一个是最后的,如果都没有最后的,必定还有一个更高的是最后的,这样我们就可以不信儒家、不信道家,或者把儒家道家当作第二层次的学问,你不可以把它当做最高明的学问作为你终生的向往的目的。你把一个粗浅的没有到最后的极点的当成你人生的一辈子的方向,你是浪费了你自己。

那如果儒家道家,你找出一个是最后的,那佛家就不是最后的,你若说佛家是最后的,那儒家道家就不是最后的,乃至于这三家都不是最后的,那么是不是基督教是最后的?各位,这是一种思考的模式、模型,而且我们人类就是这样思考的,我们普通的时候也是这样思考的,但是思考到这个越高的地方,我们就忽略了或是说我们就心神涣散了,就想不下去了。各位,这个往上思考和往下思考是一样的,往下思考就是逻辑、推理嘛,我们中国人就没有往下思考的习惯,就不喜欢这样思考,越想越琐碎,但是他每一步的思考都推进一步,而且都是按照逻辑,就是定案的推理,所以逻辑是定的,你只要把这个定的东西一步一步的推理出来,你就是科学家,我们的民族就是科学的民族。

现在我们走的这一步是往上去的,各位,往上去的推,往上去的提摄,这反而是东方人的智慧。你如果没有这种智慧,你读佛学是读不出来的,你修佛到底拜哪一个师傅?你是糊涂的。那么东方,不管是儒释道三家,每一家在为自己去追求那个最高的所在,而将他的目的或是源头放在那个最高的所在,你去读这些书的时候,你一定要问,这是最高的吗?当你这样做的时候,你真的是了不起啊!做学问,做学问,到最后要走这一步。我们对于年轻人、对于大学生、研究生的训练,最重要的就是训练这种态度,而这种训练现在确实是荒废了,纵使是中国人都荒废了,何况是西方人?西方人、他们的思想家只要找到了一个自己认为可以挂套的地方,他就从那一点上(也就是他的原则原理),引申出它一大套用逻辑架构所成就的一套自我圆满的系统,它里面句句是真的,只要你承认他的原则。但是我们可以进一步打破他的原则,整个系统就垮台。所以各位,如果西方人真的来读读中国书,他们会恐惧的。有时候一句话就可以把他的整个系统打垮!所以人间的学问,其实也不很复杂,你往复杂处看或许复杂,你往原则原理上看它就是只有那么一点,所以不难,所谓九九归一啊!

好,我们有这样的态度之后,紧接着烘托出一个氛围,我们再来看简单的事,专看我们的读经(先生笑)。那我们用今天这种态度来讲读经,讲你从事读经,你依靠着什么原则,将来你宣导读经你才能以这个原则来引伸你的理论,乃至于你能面对所有的问题,你是一贯的,你才能够如珠走盘。一个盘子在这里给你运转,你是一颗珠,这颗珠放在这个盘子里,圆融自在,到处跑,但是你不出此盘,此盘都是你的发挥,你走到哪里都是通的。

所以,我们就着读经这个事情来看读经的原则原理在哪里,我们就想,读经是一种教育的主张,这是一定的,这个不用再讨论的,所以我们从最明白的开始,一步一步的推,希望都不走珠、都不滑转,每一步都推地很真切,都让你,让人人都不能否定。就是说你最初是不否定的,人人都是有认识的,读经是一种教育的主张,这谁会去否定呢?那这种教育的主张你推进一步,它是什么教育?首先可以说是一种语文教育。那这个语文教育有什么原理原则可说,我们是不是尽了语文教育的最高道理?假如不是,你都不能说你是语文教育当中必要的,乃至于是必然的,甚至说是唯一的,你就不能这样说了,你或许只是语文教育里面也是糊里糊涂的,自己占据一个角落,当你是如此的时候,你讲话就不能大声了。别人也有语文教育的观念,你就不能跟他好好的应答,或是说你的应答是失了本分。

不过在这里,假如我们真的是已经握灵蛇之珠、得金山之玉,我们真的能够把握到语文教育的最核心的、最高的道理,那一切的语文教育都在读经的这种语文教育的主张之下,得到它应有的位置。注意这句话,“都在最高的原理原则之下,得到应该得的位子。”这里就含有很多的意思,你一方面要建立自己啊,一方面要了解他人啊,而且要用公正的心把它放在恰当的位子。当然如果你发现你本来不是站在最高位子的时候,你也应该替自己定位,然后你所要做的教育应该立刻转向、立刻提升,你应该去做别的教育,你不要做读经教育了,你不要浪费你自己,就好像我们国家不要再浪费教育了!那些语文老师,不要再浪费他的时间做其他语文教育了,应该去做他认为最核心、最重要的。就是整个民族丧失了这种思考能力,让整个人间在糊涂当中度过,架漏过时,牵补度日!

好,语文教育的最高道理、原则在哪里?就是把语文教好,就这样简单啊!那我们就要问怎么把语文教好呢?这个问题有人去思考吗?那么多语文老师,而且还是高级老师,他思考过这个问题吗?没有思考过这个问题,你怎么做语文高级老师?所以这个世界是很奇怪的!那要把语文教好,请问怎么把语文教好?这个或许每个人都有说法,但是这个说法是应该拿出来检验的,你经得起检验吗?这个检验有两种,一个是道理上的检验,一个是实践上的检验。我们近代的语文教育在道理上检验看看,说得通说不通,至少在实践的检验上,我们说它是不通的,语文教育是失败的。花了那么多时间,结果没有达到我们一般人所希望的效果,难道语文教育就那么困难吗?难道一个人,作为一个国家,一个民族的子孙,要学他民族的语文还那么麻烦吗?还是我们把教育弄错了?为什么一百年不思考这个问题,所以我们为此不平啊,要大声疾呼啊!

好,把语文教好,请问怎么把语文教好?我们就拟定出,你要用什么教材,什么教法?这是一定的。再来就是你在什么时机教比较方便吗,这个也是一定的,因为教育是明明白白的,就是要教材嘛,教法嘛,这个大家都是知道的,现在比较不知道的就是一点,就是教育的时机。整个世界的教育改革都在教材上改革,其次是在教法上改革,很难能够在教育的时机上改革,所以教改教改到处都没有什么成就。你若把教材教法改良改的合理一些,有一点成就,但是还是没有大成就,因为教育工作最重要的一个部分就是时机,时机问题。时机没有把握好,教材再好,教法再用功合理,效果是不大的。

好了,我们从语文教材、教法上这里来反省,今天不必再多讲,因为这是我们读经的人已经都很透彻了解的事情。我实际上(只是要?)告诉你,这是你透彻的,你在这个地方就可以涵摄其它的语文教育,而可以把其他语文教育的定位,有的语文教育是没有好的教材,有的语文教育是没有好的教法,有的语文教育是根本就没有注意到恰当的时机,你立刻就可以指出来,建立你自己,不是为了建立我们自己,而是道理本自如此。假如这点你没有通透,你讲出话来就没有丹田之力,你遇到这个问题就很迷糊。所以把读经教育放在语文教育当中,诸多的语文教育当中,请问我们读经教育站不站得住脚?而且是不是跟别人分一杯羹、分一块饼,还是它有一种涵摄性,它有一种高明性,它把握到原理原则,甚至它就是站在原理原则的终极(中心?)点上。假如不是这样,我告诉各位,我自己——你,我不知道啊——我是不会那么傻的,拿我的生命来浪费,浪费在一个没有什么价值的、低度的,或是糊里糊涂的工作上,你要爱惜你的生命。

假如我们能够把语文教育做好,那已经了不起了!因为整个国家民族最近一百年来语文教育的失败就导致许多其它方面的失败,所以语文教育是非常重要的。尤其是我们如果能够想到语文是教育的基础或者是一件学习的基础,尤其是在基础教育上,它是基础教育中的基础,所以我不敢说语文教育是大学生、研究生的学习基础,说,语文好了,大学生、研究生就如何如何,但是至少可以说在基础教育中——现在国家基础教育是从小学一直延续到初中,台湾教育是在高中,其实基础教育就是小学教育——就是在一个人的幼稚期所做的教育叫做基础教育。老天给我们人类幼稚期就是让我们在这段期间之内把所有人生应该有的基础,也就是说能够促成他将来发展,能够为他将来发展立定脚跟的教育叫做基础教育。而基础教育是以语文为基础,所以语文是基础中的基础。基础好了,它就有发展。

我曾经分辨“基础”这两个字,其实这个词语还不是最恰当的词语,它还要引申。因为“基”跟“础”啊,还不足以来形容语文之所以为一切教育基础的这个“基础”的意思,还不足以形容我们幼稚期的教育是一辈子成长的基础的这个“基础”的意思。好了,当然这个是吹毛求疵,这个叫做训诂了,而且我也很喜欢训诂,虽然有些训诂界的朋友啊,都在讥笑我不注重训诂,其实有时候我就露两手给他们看,我也会训诂。(先生笑。众笑)

“基础”,什么叫“基”,墙脚叫“基”,墙脚有看得见、看不见两部分,古时候,像我们小时候,我们家乡,穷啊,大概都用泥土筑墙,所以我比较容易了解傅说在做什么事,傅说不是筑墙的的工人嘛,版筑嘛,夹板然后灌泥浆,然后把墙版起来。这个还看不到基础,比较富有一点的人家就是半墙半版,下面是砖墙,上面是土墙,那个砖墙就是土墙的基础。再富有的呢?他们的墙要做得稳固一点。一般的墙啊,都是随便从地上建起来的,比较富有一点的人家啊,他要挖地基。那么更富有一点的呢?他们要做钢筋水泥的房子,那地基是更重要的。那个所谓“地基”的“基”,就是墙脚在地下的部分。所以那个“基”啊,是“土”字旁,从土其声,因为它跟土有关。什么叫“础”呢?就是柱础,柱子的脚,柱子是木头,所以“柱”字用“木”字旁,而这个“础”是石头,因为柱子直接埋在土里面会烂掉,所以要用石头把它撑着,所以石头底地,撑着柱子的石头叫础。这个础如果歪了,柱子就要倒,所以基础要稳固,础要稳固,所以“础”是石字旁,从石楚声,这样叫做基础。

如果说我们要打定基础,这个还不足以形容,刚才说的基础教育的意思,因为假如是建筑的基础,你就打定了基础了,这个工人就罢工了,请问这个房子建得起来了吗?还是建不起来!它只是保障如果你建房子的话会更稳固,基础打的越稳,房子盖得越高。但是它不保证基础打好了,房子就建好了。如果引申的话,我们现在基础好了,将来就会有发展。那将来能不能发展,用基础还不是最好的形容。用本原才是,他是本原,什么叫本?木之基,就是本,木的基础就是本,所以本含着根还有最先的树干,所以地下的根跟地上的那一段树干都可以叫本,就好像基,地下的地基、地上的一段墙一样都可以叫做基一样。这个本呢,一般来说,如果栽好了,这个本它是可以发芽的,长枝长叶的,而它自然会长的,那原呢?刚才说了,是泉水。孟子说,“源泉滚滚,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。”“放乎四海”啊,而这个根(木的本)呢,它将来一定是长枝长叶、开花结果啊,我们的人生本来就是活的啊,所以不可以用基础来讲教育,应该用本原来讲教育,它才有力道,才有自然的发展性,尤其如果打的是活基础,他将来就自有发展。但是有时候教育所打的基础是死基础,他将来不得发展,你必须另外作工夫。打什么基础不得发展呢,你用白话文教我们的孩子,白话文不得发展,你将来的语文程度,还要再做工夫,做什么工夫?初中还要做初中的工夫,高中还要做高中的工夫,大学还要做大学的工夫……大学毕业,你还发现你的基础不够,这叫做浪费,这叫失本。所以我们打的基础是本原式的基础,只要打一次,你以后几乎不必再用工夫了,所以说魔术基础,这房子自己就长好了,厉害!所以我们要打下孩子语文的魔术基础,就是我们要给他本原工夫,将来啊你都不必教,他自己就成熟,真的是瓜熟蒂落、水到渠成。

所以我们反省语文教育,要反省到教材教法这个地步,而且这个教材教法,它本身又是活的,可以产生活的力道,请问你选什么教材,选什么教法,你在什么时刻教?这不是很明白嘛,这还要辩论吗?

好,如果确定读经教育是语文教育的根本之道,或者站在根本的原理原则上,立定读经教育,他将立于不败之地。其次我们再去思考,我们所做的是教育,教育通盘的教育,你怎么只注重语文教育呢?纵使注重语文教育,你也成语文教育专家,也了不起。而且说,语文是一切学习的基础,好像对其他学习都有功能,那到底是不是?这个语文教育是不是教育的核心、教育的总收摄处?那我们刚刚说,至少在基础教育上是,而且它能够扩充到各科的教育,不只是对于平面各个教育来说,我们还进一步说语文教育,良好的语文训练的同时,它又能够有其他的附带作用,乃至于附带的作用的价值比正面的作用还要更大。怎么个附带的价值呢?语文教育不只是可以用你的语文程度的提升来学习其他的科目,这是平面的、从科目上说,进一步你的语文程度建构的同时,你又接触到一个民族文化的智慧,就是经典了,所以如果选用经典做教材,就跟你的教材是《唐诗三百首》、你用《古文观止》是不一样的,效果是不一样的。所以为什么我们一再地强调要从真正的经读起,因为他有笼罩性。

这个语文的程度要好,什么叫好?就是让中华民族的子孙都能够上接五千年,就是能读五千年的书了——其实不是五千年了,孔子把前头二千五百年的书都整理出来了,所以我们的文章其实只有两千五百年历史。虽然他可以记录到五千年,但是孔子整理之后,我们就不必有那么长的时间的变化。尤其从孔子整理的“六经”,从孔门弟子子游、子夏文学之科,他们所传下来的一些教导,或说直接流传的《论语》,就是作为中国文言文的典范,所以中国的文言文在《论语》的时候,就在孔子手里成熟。成熟之后,两千多年的知识分子,都依照这样的文法、语法、语气来做文章。文章可以千变万化,但是这种规则已经隐隐约约的定型,而且这个规则很容易把握,而且人类本身就有语文的天才天分,就有语文的规则的这个叫做类型的能力。

类型这两个字,是日本索尼公司的创始人井深大,他提出来的。他说一个幼儿啊,他有类型的能力,我们在幼儿的时候要教他,要给他这种能力的发挥。什么叫类型,比如说音乐,这个音乐有各家,尤其是名家的音乐,他都是成熟的心灵,一般不成熟的人啊,他的变化是无章法的、无厘头的。但是成熟的音乐家,他是有风格的,这个风格,井深大叫做类型。所以一个孩子很容易的形成类型,他听多了音乐他就知道,他倾听一首乐曲他就知道这是哪一家的。你如果读书,你不知道这个作者是谁,你读几行之后就说这个人是儒家之徒,乃至于这个人啊,是信朱熹的,我告诉你,你了不起!你有这种类型的能力,一般人是养成不起来的。但是这是学问的类型,必须用学问来训练,但是井深大说,有些类型,像音乐美术这种类型,尤其是语文的类型,这个类型就是你从读的文章上面去领悟他的语文的规则,人类具有这种能力。可见,文言文并不难,只要你给一个孩子,够多的材料,他就能整理出来,像这样子……(话筒电池不足,演讲有间断)

所以我们的教育啊,一方面要尽人事、尽人的努力。我们怎么尽人的努力呢?要配合人的天性。那既然一个孩子有这样的语文的天性,那为什么我们不在这个时候就给他建立起这一种类型的观念,其实他很容易把握到这个类型,虽然他或许不能够表现,但我们也要知道人生命的发展,是有一个路程的,我们心中一定要知道,他在什么时候应该可以表现。那在什么时侯可以表现呢?假如说我们教他的是文言文,文言文是有一种内在的类型,因为孔子他的心灵是成熟的,子游、子夏心灵是成熟的,两千五多年的所有知识分子心灵都是成熟的,所以他们的类型纵使不说出来,不用类型这个词语,他们当然心中是有一套了,这一套是通于所有人的嘛,被我们子孙所把握嘛,一把握他不一定要自己能够了解,这叫做类型嘛,也不一定现在就能够表现出来、就能做这种文章,但是我们知道这种类型存在他的心中酝酿酝酿…酝酿到最后他就会成熟,什么时候成熟、什么时候运用?

各位,你知道吗?我们只好说,他到该成熟的时候就成熟了,他到该运用的时候自然就运用出来…我们只好这样讲啊,但是这样讲,很多的所谓的近代教育专家他就会来攻击你、讥笑你,他认为你没有去做实验、没有去做统计调查,我们读经界的有些人就说,我们已经试验了两千五百年了,还要再实验吗?我们有千千万万的读书人(这样了),我们还要再有数据吗?但是就是不能取得这些现代化的知识分子的相信,我们觉得这实在是非常遗憾的事。所以在现代、我们这个时代里面,我们要做这种工作,这是真的要有一些自主、自主能力(?)。

好了,我插播一下。我讲到里,其实还可以继续讲下去,但是我把这个主题先讲出来,本来我是先讲完再把这个主题整理一下,不过我现在先把主题整理好,再继续讲。今天先讲主题,大家容易先了解我要讲什么,不要随着我一直讲、一直讲…讲到最后才完全明白,或者讲到最后,还不大明白,要等到看到文稿整理出来后才明白。

我们今天所要讲的是归宗,归于最上的理念叫归宗。“万法归宗”啊,是以一种归宗的方式来展开我演讲的内容,那怎么归宗呢?我要先建立几个层次的原则。

第一个层次,是要建立总则,总体的原则。这个总则就是我们的这些道理从哪里来?刚才讲总则还没有讲到底,才讲了一半,现在就要讲总则。总则以下呢,他要分则,分门别类,不能只有总则。有分则,因为总则要下放于现实运用,所以要有它的分则来面对现实。那你也可以想,分则之下还有分则,一直分下去,那是这个实践的人一定要有的能力也可以说是智慧,一直分下去。但是还是以总则为主。第三主题啊,第三个单元就是辅则,辅助原则,在总则落实为分则的时候,必须有一种辅助的原则来让这个分则可以比较畅通。可见辅则并不是最重要的,而是辅助的。最后的一个原则我称为“复则”,“万物并作,吾以观复”的“复”,就是回归。那大概如此,我的理论的建构,就用这种方式。

好了,刚才讲总则,我们要怎么拟定出总则?一直往上走。那我们说,从读经教育,思考到它是语文教育一类,它能不能站在最高点?如果不是,你就不要做读经教育;如果是,你就说读经教育就是最好的语文教育,不是吗?那这个语文教育呢,又是教育的范围之内,它能不能是教育的核心?刚才我们说是基础教育的核心,大略讲了,但他可不可以是一切教育的核心?他不能够代表一切的教育,但他却是一切教育的核心,一切教育从它可以开出来。假如是,你才可以一辈子做读经教育,要不然你用很少一部分力量做读经教育就好了,是不是?

那我们刚才说了,语文教育的是一切(教育)的基础,这在语文教育的开拓到各个科目这样讲。现在所谓的各个科目大体都在近代化的教育当中所开出来的各个多元的学问,那这个多元的学问可以以语文为基础,尤其在基础教育的时候,他可以用他的语文程度方便去学习各种科目。当然我们不能够说,他到了各种科目高级发展的时候,还能够用语文这科去面对,当然我们不能这样讲。但是你可以这样想,语文教育他也可以有生长啊、可以有发展啊,他协助他最原初的起步,也就有功劳啊!而语文的发展或许是会随着他的各种专业(比如说科学专业,经济、自然科学、人文科学啊)的发展,语文还是可以一直跟上去,而协助它。

这是常有的例子啊,像杨振宁也不是简单的人物啊,他的父亲是第一个美国留学回来的博士在清华当数学教授,也是书香世家、科学世家。所以杨振宁小时候他就展现了数学的天分,很喜欢数学,常常去问他父亲数学的问题,他父亲总是说,你问这个是干什么?就不告诉他。他自己去找书,他父亲的书都是德文法文英文,他又看不懂,他就问父亲说,这到底写什么?父亲就骂他,你读这个做什么?都不教他。在他十一二岁的时候,两个暑假请老师教他《孟子》,而且要把《孟子》背完,所以他一辈子就会背一本《孟子》。他说,从此以后他的思考就受到重大的启发。他这个启发是在孟子“好辩”,孟子所说的都是依照道理而说话的这种情况之下的,有一种合理的思考的态度。当然,你不可以说这就是逻辑学,但是它可以启发一个人对逻辑的敏感度,所以跟科学也有关啊,不是吗?何况他自己说,他在研究高度学问的时候,经典的某些意思,似乎在心中盘旋。不管任何的发明创造,到了最高点它是想通的,所以,科学、文学、历史学到最后都叫做哲学。

西方的学问本来只有一科了,哲学,Philosophy,后来才分科。但是各种功课他有各种的学位,唯独到博士的时候,你任何科目的博士到最后都颁给你同样的一种学位,就是哲学博士,PH.D,Philosophy Doctor,这是西方人的智慧哦,我们中国人连这一点都没有学到,可怜啊,你怎么学习西方文化呢?你在这里学吧,任何科目到最后都是非得有哲学的思考力,我就不发给你学位,你有哲学的那种洞见,那种隐隐然之间智慧的流露,你才可以当博士。所以你不要认为,这些科学的诺贝儿奖得主,他们都是科学技术的累积,不然!其中要有灵感,丧失了灵感的民族,他是不可能有科学的创造,他只有科学技术的仿冒,这就是中国近一百年来的科学教育的失败以及科学提倡不起来的原因。但是中国也因此赚了不少钱,不过,整个世界看你的科学程度不看你赚多少钱问题,好了,不讲这个了。

这个语文是不是能够协助其他的科目,协助多久,我们就可以把他放松一点,他就永久的在支援、支持所有的学问?再接下去,岂止是语言了,假如我们说教材是经典,经典是智慧的结晶,我们读经的时候就是在增进语文能力的时候,我们同时又在加深文化的教养,乃至于埋下智慧的种子。教育到最后不是要开发人的智慧吗?我们很重要的不是要培养一个有文化教养的国民嘛,那请问你用什么教育来培养国民的文化教养,提升国民的智慧程度?告诉各位啊,刚才说语文可以协助其他知识的学习的,各种知识的学习都很好做,至少比较好做,因为它的教材教法是很容易让我们把握的,唯独只有文化的教养、品德的提升、智慧的种子,这是很难做的啊,它是属于生命的事,它几乎不在现实中,你是不能够用现实的手法来把握的。而各种科目是可以用现实的方法来把握的,比如说数学是可以的,我怎么教就教对了,怎么教就最有效,不是完全有效,数学不可能完全有效,做不出来还是最不出来,但是最有效,用最少的时间达到最好的效果,让天才都可以真正成为真正的科学家,这就是数学教育最高的效果。它是可能达到的而且是很容易达到的,因为数学教育有数学教育的原理原则。

我就常讲这个话了,各位!你在宣导时候,在和别人谈读经的时候,你或许还用不到,或许你不敢用,因为你如果对这个道理没有想得很清楚,你讲出来是心虚的。虽然我不是学数学的,但是我每一次讲这个道理都是从丹田而发,因为数学乃至于科学教育有科学教育的道理,这个道理就是你要用你的认知理性去一步一步的完全认知然后架构起来。每一个人都要完全认知,至于他认知到什么地步,就是他的数学程度、他的科学程度,你也不能多一点,你最好不要少一点,少一点就浪费他,多一点也没有意义,因为他不可能接收。但是有的人是可以一多再多、然后跟多的,而你不给他,就浪费了整个民族的机会。

现在我们的教育就是对于跟不上的,你勉强他,想要揠苗助长,你伤害了他。对于他能超过的,你限制他,全国十岁的孩子同样都学三年级的小学数学,请问这合理吗?这是每个人都知道不合理的啊,但是全国都已经实施了一百年了,几十亿、几百亿人口就这样被浪费了,这是太容易被发现的错误了,不改就是不改。这还是容易把握的哦!甚至你要教文学,也有相当的明白度你可以把握。文学嘛!你要多阅读嘛!分析一点文章的技巧嘛,虽然不必分析到修辞这么细密(的程度),但是作者的谋篇、裁章、布局,这总是可以稍微提醒嘛!但是也要在他能够领受的时候,他什么时候可以领受?第一点,年纪要稍微大一点,至少在十三五岁之后,青春期以后,他对文学的敏感才比较多嘛!所谓少男少女总是诗(少年情怀总是诗?)嘛,你不教他诗,他心里就是一首诗,所以少男少女会写诗,不稀奇的;他要等到中男中女,或者像我老男老女还会写诗,才是稀奇的。(先生笑。众笑)那要有相当的感情的基础,文学嘛!然后再要有一点才华,但是广播的阅读之下,是可以培养才华的,也可以培养情感的,所以说这是有相当把柄可寻的,虽然没有像数学这么的精确,但是还是可以做,都要相当的效果。所以,现在整个世界都在学习芬兰荷兰的阅读教育,是有道理的。阅读不只是文学啊,它还可以有广博的知识啊,这是有道理的,如果展开来谈也可以再讨论阅读教育怎么做,这个暂且不说。

总之,我们读经教育会遇到许许多多的教育问题,各个科目都是我们应该关怀的对象,当你去关怀的时候,希望你用我今天所讲的思考的模式,往上提升,往下开拓,结果你就能够发现他的原理、原则,你就可以把每一个科目做好。

那么我们现在在讨论更加棘手的、所谓没有把柄的问题。陆象山说《论语》有许多没有把柄的话,要读《论语》是不容易的,咦!这个很怪,我们说要读《论语》很简单,他用另外一个角度说不容易,因为《论语》中的许多话都没有把柄。什么地方没有把柄?可能是“夫子之言性与天道,不可得而闻也”,“未知生,焉知死”……那没有把柄啊,不然!陆象山说,且如第一个字、“学”这个字,不知道夫子所教让我们学个什么?咦!这个很厉害,你知道吗?要学个什么?夫子没有讲过啊!“虽曰未学,吾必谓之学矣”,那到底是学什么?子夏这样说,朱熹不满意,说这样说不好,这样有一种因行而废学:你只要实践就好了,不要学了,这样。可见学不只是是实践,还有别的东西了,所以“学”是一个总体的概念。好了,这个“学”不容易了解。你学问如果没有本领啊,“不易得也”,你连“学”这个字都不知道是什么意思,好,这是从另一个观点来说,不容易把握。

我们说的这种的文化智慧是不容易把握的,但是在不容易把握的科目之中,我们如何来面对它?各位!这是一种智慧啊,这种智慧也很容易找到门路,就是对于不明白、不很清楚的科目,就是它的把柄不很清楚的科目,我们就以不很清楚的态度来教学,懂吗?这不是合乎它的本性吗?清楚的科目我们用清楚手段的教它,不清楚的科目我们用不清楚的手段教它。什么叫不清楚的手段?就糊里糊涂地教,就是不必让他清楚,不必让他一点一滴的了解,他不是从一点一滴的了解中累积起来的,他是从一种氛围当中慢慢渗透出来的。所以,我们就要用渗透式的教育法。

因此教育法就分成两种了,一种是建构型的,一种是浸润型的了。建构是一层一层的非常清楚,浸润呢?它就是慢慢的,叫渐。渐这个字啊,也是水字旁,慢慢的侵蚀叫渐,这叫浸润,你浸在那里,他会慢慢滋润。一个脸盆,里面有水,一条毛巾,有一端碰到水了,这一端在水盆外,到最后你会发现整条毛巾都湿了,什么意思?浸润。浸润是慢慢的、默默的,也可以说不明不白的、糊里糊涂的,但是他其中在起作用,你都可以感觉的到,细心的人可以发现的到,叫做变化气质。但是这种浸润啊、默默啊、熏陶啊、变化啦,这些词语啊在近代的教育当中是不准你说的,你说了就不科学、不可靠,请问人生怎么办?

所以啊,我们现在一定要回归到总体性的思考,我们探讨教育真正的意思,教育就是要培养一个人,尽量的成为一个人,这个人就是全人格的发展,也可以说完美的人,但是完美的人是尽量的意思,而完美你可以去定义它。总之,你所定义的完美不会有太多的缺憾。什么叫完美先不说,其实是可以定义的,或者说至少一些意义可以来规范的。什么叫完美?我曾经有这个说法,有时间再给大家说。现在是说,至少每一个人都有一种比较高的理想,要培养成什么样的人物?要把教育整体的这样看。当这样看的时候,我们就要把知识类型跟文化类型全部的关照,而全部关照又必须选择这种教材,用这种教法。什么教材?具备有知识和文化内涵的教材。刚才说知识性的开发是比较容易的,尤其是我们以语文做中心,只要你的语文程度好,语文的知识好了,其他的知识就可以带动。所以,知识的教育是很简单的。文化的教育一定要用有文化的教材,你连教材都没有文化,你能教出文化吗?而文化的教育是一种熏陶的(教育),我们就用熏陶的教法,什么叫熏陶的教法?读经正好是熏陶的教法,没比读经更是了。读经的意思就是让这些智慧,我们知道有智慧,这个学生不知道,但是我们知道,我们就想办法把它放在他的生命当中,做什么?让他酝酿啊,他为什么能酝酿?因为他是活的嘛!所以有人问我说,这个孩子你教他《论语》懂吗?不懂!教他《易经》懂吗?不懂!那他什么时候懂?我说他将来就会懂。他将来怎么会懂,他什么时候懂,不讲解怎么懂?他生气我也很生气,我就给他说,你回去看看你的孩子,是活的还是死的?(众笑)他很生气地说,当然是活的!那活的就不要烦恼这个问题,他好像就一下子豁然开朗,了解了,这不必烦恼的问题你烦恼它做什么?现在的教育专家专门烦恼这个问题,你现在教他《论语》《孟子》《易经》《诗经》,他什么时候懂?跟他说,以后就懂。他似乎也要承认。但是因为他专业的能力、专业的这种傲慢,他又故意跟你抬杠。所以,这个时代是没办法的,我们只好自己先把道理讲清楚就可以了,尽到我们的责任……

(中场休息)

好,我们以下再继续讲总原则的建立。我所采用的方法不是《中庸》式的“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”的方法,是采用《孟子》式的“尽其心者知其性矣,知其性者则知天矣”这种方法,也就是采用康德的方法,就是从最清楚明白的基础来渐渐地往上探讨。这是从康德的批判哲学以后,整个西方世界所必须遵守的规则。而我们中国呢?是两千多年前,孟子就建立了这个思考的模式,所以孟子的创造心灵在人类的智慧当中真的是天光万丈。尤其是建构这种文化的智慧的道德的理论,也只有孟子的这条路,其它没有路了!西方人一直想要建构伦理学,是建构不起来的,因为它不走孟子的路。

孟子的路有两点:第一点固然是说,从眼前、清楚,乃至于是人人自我明白的地方,从这里开始,而刚才说的人人自我明白又是真实的。科学的基础要是真实的,你比较容易相信,在标准状态下,水到一百度会沸腾,从这里开始来建构,乃至于形成蒸汽机或者其他的这个有关于水的变化的这些结论,你都非承认不可,因为你看得见。至于道德你是看不见的,而它又是真实的,各位!这才是人生的大学问啊!看得见而承认它真实,还不稀奇;看不见而说它是真实,这了不起啊!你要怎么去拿捏、把握这个基础,站得住脚。所以有人说,你只要承认孟子的那个故事“乍见孺子将入于井,”你就完全被孟子所笼罩,你就逃不出他的手心!你看这不是很了不起吗?你说我不承认,我不承认我有怵惕恻隐之心,这也没关系,你跟孟子可以没关系,但是孟子会骂你,“非人也,是禽兽也!”你说我不是禽兽,那你就要回归他的阵营。(先生笑)了不起啊,在这个地方!你逃不掉!这就是我们要建构理论,乃至于人生要走哪一条路,自己要明白,要明白到这种程度。所以,我就说孟子的理论是不容反驳的,乃至于我们建构读经教育理论。

我既然读孔孟之书,这读孔孟之书,所学何事啊?除了学内容之外,这种形式,这种为人处事的态度,当然也要学。何况如果读西洋哲学,你读到近代的哲学家,已经反省到要讲道理、要清清楚楚地讲,不能够像柏拉图理想式的、猜想式的,固然很有灵感,但是建构不起清楚明白稳定的系统。那你既然读这些书,除了内容了解之外,你为什么不学习他们的这种态度呢?所以,各位,我常说,你我不知道怎么样,但是我自己常是以这样的态度来做人做事,然后来发表我的议论。所以,我每一次在发表议论的时候,一面在前面讲出去,一面在我心里想这句话是有道理的,我已经都都把自己规范了,所以很多人都认为我讲的是有道理的,而且越想越有道理,可能是因为我自己先确立我是有道理的,我才讲。虽然我不见得能够自知得这么明,所以你如果发现我有不明的地方,你比我明,请你按照你的去做。我常很啰嗦,但这个啰嗦是有意义的,这里常常啰嗦,可以提醒我们将来明明白白的做人做事,明明白白的说道理。

好了,再继续说这个“明白”,用在所有地方,所以我的总则叫做“明白”两个字。明白啊,一直怎样明白、怎样明白……首先明白自己,然后再明白他人。如果你所明白的这个自己的“自己”啊,是一个最高的原理原则,你也要明白其他人为什么不承认你的原因,因为他可能站在和你不一样的地方。而他所站的地方,他以为他跟你平起平坐,你要把他分清楚,你不可以只跟人家平起平坐。如果你只跟人家平起平坐,你自己一定要再提升、更上一层,你要放弃你现在所把持的、所要投入生命的东西。这个叫做“有儒墨之是非,欲是其所非而非其所是,则莫若以明”。墨家已经很有道理,儒家也很有道理,这在庄子看来墨家和儒家是平起平坐的。那庄子说,如果墨家和儒家争辩,你一定要用“明”的态度,什么叫做“明”的态度?超出儒、墨两家。当然,庄子的超出是跳出的意思,他跳到哪里去,不知道了,反正我不管你就是啦,你们都对了,你们去吵吧!这是庄子的态度、道家的态度,这个叫做潇洒的态度,当然也可以叫做孤寒的态度、苍凉的态度。人间那么麻烦,算了,我不理你们了!这是道家!

但是真正的道家,合乎儒家的道家呢?——本来道家是合乎儒家的,是为了儒家而创。——他不知是跳开,他是跳上去,把自己的眼界再重新打开,到最后是与天地同在,所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”,这个老子明明白白地说人的生命是一直升进的,怎么庄子说我跳开就算了呢?所以你要擅解庄子,不要把老庄变成一个隐居之士。老庄是有目的的,他的目的是要完成儒家,要不然他怎么要人法地,地要法天,天还要法道?所以这个“有儒墨之是非,欲是其所非而非其所是,则莫若以明”,这个“以明”我把它解释成跳高一层、一直跳上去,儒家学说,我本来就是这么高啊,是你墨家不了解,来跟我辩啊,你是不足以跟我辩的,谁这样说啦 ?孟子就看出来了,墨子是不足以跟儒家辩的,一下子就把墨子踩在脚下,“无父无君,是禽兽也!”糟糕,骂的太严重了!(先生笑)他一眼就把你看扁了嘛,这个叫了不起啊,这个叫明白的心灵啊!你不要认为孟子骂人骂得太凶了,他在原则上就判定,你非圣人之道,墨家是不足以跟儒家辩论的,是墨家自己跟儒家辩论,儒家从不跟墨家辩论。所以当人家跟你辩论,而你不跟他辩论的时候,我告诉你,你赢了!(先生笑)但是如果你要辩论的时候,一下子抓住人家的把柄,告诉他说,你不要跟我辩,你这些我都知道。你就赢了!我们不是要比别人强,而是我们希望所有人,所有的思想都能够这么清清明明,互相商量,互相取益,到最后是服善,择善而从。

好了,那我们自己啊,不要等待去择善而从,虽然我们要保持“择善而从”的这份谦虚,但是请你不要一直等待择善而从,你从生命一开始就立定你的脚跟,走第一步,你就要走向一个最正确的路、永远不再改变的路,才不会浪费你的生命。你说人啊,总是要走一些弯曲的路,交交学费才能够走向正道。乱说!人生不是这样子的,人生的本质不是这样子的。至少遇到读经教育以后,你就不应该这样子。你一下子走上正路不是很好嘛,你干嘛非要走这些冤枉路再回来,你走冤枉路能够回来吗?浪子回头金不换!浪子常常都是不回头的,几个浪子回头了!(鼓掌)不要自以为潇洒、想要做浪子。所以啊,要把道理想明白,每一刻,从现在开始。

那么刚才讲到语文教育,再讲到整个教育。而整个教育除了语文扩散出去的所有知识之外,还有非知识的教育,能不能一体完成?假如不能,你需要再寻求另外一种教育,一体完成它,除非你认为你找遍世界而找不到这种一体完成的教育,如果有,它是最高的教育。那我们现在说读经教育就是一体完成的教育,你信不信?你若不信,你就不可以做读经教育,你去走你的路;你如果信,你为何不做?有人真的很奇怪耶,既然知道读经教育,每一次都说读经教育真好真好,但是他就不做读经教育,真怪!这个怪啊,我们会说他认识不清楚,那他说认识清楚是假的;还有一种不大好的心态,就是他想要自己独树一帜,他想要走自己的路,以彰显他的特殊性,这个都是自讨苦吃,到最后是自讨没趣。我们不需要这样子,我们从理而行,我们不是跟着谁走,乃至于我们不是跟着圣人走,你还是一条好汉嘛,为什么你走的路跟别人一样,你就吃了亏了呢,你就瘪了气呢?你何必呢?为什么这样子对不起自己呢?所以这些都是心思太过的扭捏,气量不够,小人也!一个君子不会这样想的,君子是坦荡荡的。为什么小人会常戚戚?气量狭小,自私嘛,连这个名都要嘛!你要这个名做什么,你要独树一帜,我走的路跟你不一样,做什么?所以想起来都很可怜。

那么,我们现在就是要想,我们是不是站在最高点?我们是不是说把完整的所有的教育一起一把抓?尤其是整个教育又可以做各种不同的分类,你分东西方的文化的教育也可以,你有没有东西方文化一把抓?有没有古今的学理一把抓?有没有知识智慧一把抓?要这样看,假如有,你选出来!或是至少它是最能够表现的,因为人世间没有这么完美的教育让你做,但是它已经是接近完美,那你只能这样子啦,这是人类的命运啊,你不是上帝啊!但是告诉你,这不仅是接近,在我看来是完全的、真实的、完美的,所以我们才这样子的念兹在兹嘛!

那么再往上去,这个教育要培养完整的人格,你凭什么说它是完整的?所以到最后,有一关还要打破,这一关打破啊,你真的是开天眼啊,整个世界在你面前是无限的光辉,所以“昔者以其昭昭,使人昭昭;今者以其昏昏,使人昭昭”,你就有昭昭之明,你就自己可以教育自己,你就可以勇敢地来教育别人,因为你有昭昭,你可以使人昭昭嘛!在哪点一定要破呢?就是凭什么说这是完美的教育?我们只能够说凭着我对人性的了解,我们要最大量的,最好是最完满的开发人性。这是我们常常讲的话,但是在什么地方讲,就在为教育的全方位、全体的意义来考量它背后的根据,就是根据人性。用人性来判断我们的教育是不是正确的。在这里就更难有评判的标准了,更难让我们有自信了,所以在这里要多多的反省。有些时候啊,这个反省是一种怵惕恻隐之心之下的这种悲悯之情,而你恍然看到,什么是人性;有些时候是你读圣贤书,而启发你一种圣贤的“念天地之悠悠”,那种忧患之感一出来,哎呀,你就知道,人应该怎么做才对,我们应该教育我们的下一代成就什么样的人格才对。当这样的时候啊,这种了悟也是很真实的,虽然他讲不出来。

所以,我一直讲“一的,二性…”,我们教育要一个目的就是合乎人性,我们教育是开发人性的工程,这样讲,都很顺口。诶!曾经有比较聪明的人就问我,“请问你一直讲人性人性,这是很大的观念,请问什么叫人性?”两三小时的演讲,我讲得口沫横飞、轰轰烈烈,一下子就把它变成烟消云散。你连人性都没告诉过我们,你还一直说建构人性建构人性,你所说的人性是不是真正的人性,你还说教育是开发人性,要我们用这种方式开发人性最容易。这种教育就照着你所说的就是开发你所谓的人性,但是人性是不是你所说的人性?不是一下子把你打垮了吗?所以提这个问题的听众啊,我首先大为赞赏他,大哉问!了不起!你值得我敬佩。(先生笑)但你所问的问题老早在我的思考之中,我已经思考过了,所以我就可以解答你的问题。虽然这个解答呢,我已经在别的地方解答过,大家都可以来看看。

但是这个解答呢,你说人性很难,很难解释清楚,确实是很难。但是我用别的方式,我不是用亚里斯多德的方式,不是用《中庸》的方式,说人性是什么,所以我们开发人性要这样开发。所谓人性是什么?我用这个存在主义的方式,或是我们也可以说我们用现象学的方式,怎么说呢?就是我们从我们所能知道的先说起,一直说到我们所不知道的地方我们才停止,诶!这个了不起啊!这种思考模式很重要哦,不管你是不是为了读经,不管你在什么场合想事情,你把这种思考方式记住,就是从你所能够思考清楚的地方思考起,你尽量的去思考,思考到你不能思考的地方,你一定要停下来,所谓“知之为知之,不知为不知”,或说“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆矣!”这是庄子说的,叫你不要以有涯一直去追无涯。但是孔子说,有涯的地方要按照有涯的方式去做,无涯的地方你要承认你是遇到了无涯,你说谁比较对?所以庄子是不负责任的。(先生笑)你读道家,不要被骗了,庄子也没有那么笨,但是他指出一种感慨,人生总是有你所不能够知的那一个部分或那一层境界。各位啊!这种提醒是非常非常重要的啊!一个人如果只是面对他所能知的世界啊,他这个人生啊,不只是少了一半,他可能少了百分之九十九啊。所以庄子提醒你,有一种学问是你追求不到的,马上你就要想到,什么学问是追求不到的?而那种学问是不是还有意义?庄子不告诉你,表面上好像告诉你了,那一种学问没意义啊,“以有涯随无涯,殆矣”,你是非常危险的。其实,庄子所要说的、所要告诉我们的学问、真学问,都是那些说不出来的学问。(先生笑)《老子》第一句话就告诉你:“道可道,非常道。”那个“非常道”的“道”才是真正的道,也就是你说不出来的人生境界才是真的人生境界,了不起啊!孔子就讲的很实在,“知之为知之,不知为不知”,(先生笑)表面上好像说,我们也可以这样解释啊:我们的知识有限啊,知道的地方我们说知道,不知道的地方我们就说不知道,你也可以把把它竖起来说,你能说的你尽管去说,不能说的你要用体会的方式。西方人维特根斯坦,他说我们能说的就要说得清楚,我们不能说的,我们就要闭嘴。假如你还想要把你不能说的说的表示一下,你只能吹口哨,哈哈哈(先生笑。众笑)。赞叹一下嘛!你去看人家表演,看的高兴不就是吹一个口哨吗?赞叹一下,这个境界太高了!很有意思。所以啊,天下的学问,英雄所见略同。

总之,有那个高层次的,但是你只要把你所能说的真的说清楚了,那个你不能说的,就用你的手指头指向那个月亮。假如你连你站的地方都不稳,你连你能说的地方都说不清楚,纵使你手指头有所指,你所指的可能是错误的方向。所以,人间是很公平的,天地也是很公平的,你只要真的把你能说的说出来,一步一步地走,你走对了路,即使你走不到那个地方,你这条路所指的那个方向,往这条路上去,它还是是对的,只是你上不去。假如你把你所能说的、所能做的做了,你虽然上不去,你也恍然若有所见,而这种学问正是要你恍然若有所见。当然你可以进一步去彻悟,进一步去证悟,但我们先不讲这个,我们讲我们可以做到的,就是你能够说清楚的、思考清楚的,其他的就要默默的,所谓的“默而识之”啊。

好了,那我们能讲清楚的是什么,就是人性的概念,它也有可以说清楚的地方,我们先说清楚。那从哪里说清楚呢?从最简单的地方说清楚,这是我近来的演讲策略。我从一个家长对他的孩子有某一种期待,或者说对我们的社会国民有一种期待,或者说对自己有一种期待,那一种期待总是不离人性嘛,可能是人性的中心点也不一定啊!那一种期待总是有一种模模糊糊的指向,指向一个人的本来面目,我称为“品学兼优”。这个大家都承认,我们要培养品学兼优的孩子,谁说不是?好,从这里开始。品学兼优可能是人性两面的非常重要的品质,这样讲,大家都承认。再往前推,推到科技与人文;再往前推,推到知识的学问和生命的学问;再往前推,推到中国文化和西方文化;再往前推,推到康德的理性的两个运用,思辨理性和实践理性;再往前推,推到实践理性有优先性的这个原始的人性。越往高它越虚,或是越难理解,或是越难把握,但是一放下来,总之不离这两块。于是,我们我们也可以印证,我们教育不就是这两块吗,科学的跟非科学的,科学的跟人文的,或说知识的和智慧的。

这是一般人都能分的,虽然它很简单,但是它确实是,或者高度的哲学家,他也讲这样的话,只是他用一些术语讲出来,讲得比较精致,他跟我们一般人平常的观念完全没有违背。所以,真理不离开百姓日用之常,因为我们百姓日用而不自知、习焉不察嘛,虽然我们把它察了,还是这一套。如果这一套是人性所在,我们一下子就建立了教育的目的了,这是我建立“一的”的方法。所以我不是先说教育的目的在于开发人性,我不是先说这一句话,各位!就好像,我们不可以先说“大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神”,我们不可以一句话就说我们要与天合一啊。所以孟子是“尽心知性知天”啊,孔子是践仁来知天啊,“践仁”是“下学而上达”。这是一种普遍的路,所以我们这样建构理论可能就不会有差错。那我们反复反复,所以在你心中你是投身于读经教育,你还要作为一个读经老师,你更要做一个私塾的堂主、校长,或是宣导讲师,我告诉你,你常常,几乎每一天、每一刻,你都要把这条路走得很熟,走得很透,就好像你出入你家门一样,“出入云水几度身”,你才能够养就你这个金刚不坏之身,你站在哪里都是一号人物,四顾茫然,但是你顶天立地。

所以,我们就是这样建构理论的,从头到尾,我称为总原则是你要明道理,叫做“明理”,以上是讲明理的一种态度,其中也介绍了明理的方法。这是总原则,其实不仅是读经教育所讲的总原则,更是人间所有的学问都要守的总原则,明白道理。接着呢,道理还要实践,所以它要有一种次要的道理,就是落实,良知要坎陷嘛,道理要落到现实中,所以叫做“次理”,即次等的道理,次理要有分别了,不是一直往上说,说成一点,反而是要往下开,首先开为两端。任何的道理往下开的时候都可以开发为两端,分析的基本方法是二分法,因为我们人类的思考能力,最初的表现是二分法,也可以说逻辑的第一个原理是二分法,什么意思?我们人类一思考,上帝就发笑了,这是往下走,我们人类一思考,你就要把它分成两端,这是人类的命运,人类从此就麻烦了,人类用识心,就是用认知的心灵来处理生命。你回归到上帝那里,回归到良知那里,就一片的清明,与物同在(?),无知而无所不知。而当你往下走呢,你的生命会起一种活动,就把你所要了解的、说出来的,你所要想的那些内容,分成两面来思考,叫做“二分法”。你可以自己去想一下,你能不能不用二分法思考啊,我告诉你这是不可能的,这是人性、人的逻辑性。人的逻辑性应用的第一步,叫做“二分法”。在我们中国,最古老的一本书是《易经》,是从伏羲开始的,伏羲最大的创作是从太极分出两仪,给一个阳爻,一个阴爻,天地从此分判,人间从此清明,就明白了。各位啊!分两边——阴阳。在西方的逻辑学里面,分两边——是非,是,不是。那是非呢,你如果用内容加上去,就是“这个”跟“不是这个”,分两边。

那刚才我们不是实践过了吗,你如果有这种思考能力,对于我们现在体制教育内的课程啊,是有科学的课程,其实你讲得比较(客气);讲的比较严重一点,它只有科学的课程。你看,有科学的课程和只有科学的课程,其中都含有一个意思,请问人间有没有不属于科学的课程,它不是默默在后面等着吗?只是你没有把它指出来,你就对人类整体的学问就认知不透,你就糊涂!我们现在整个教育就是糊涂,只看到你眼前看到的这一点,没有想到背后还有一个东西在等你,“螳螂捕蝉,黄雀在后”,你不要只看前面。所以会听话的人,会读书的人,一听到别人讲话,他就知道它的外面还有一个东西在等着他,他或许没有看到。当一个人执着于他所看到的东西,而忘记了他所知之外的那个东西的时候啊,他就不完整。他所执着的如果是小的,他所忘记的如果是大的,那他不只是不完整而已,他的学问是小学问的。

现在我们对体制内的教育,你一定要把它确定出来,它是这样一种教育,这一种教育的特色是知识(的教育)。然后你说,有没有不属于知识的学问也要追求,如果你肯定了(这一点)以后,光知识就不够。那你再思考,知识跟非知识,哪一边重要?当你这样思考的时候啊,就可以有许多的教育的洞见,你就可以改革教育。如果没有这种思考能力呢,你怎么改革都是换汤不换药,不是吗?现在我们的教育改革之所以无效,不是换汤不换药,就在你眼前的这一套里面,一直在那里扭捏扭捏,完全走不出自己的范围,不能越雷池出一步。而这就是思考能力啊,任何地方都可以发现的,两边。然后我们现在讲的,这两边之外还有另外一种两边,这种两边不属于知识型而属于智慧型。虽然它已经在知识界、现实界里面,它还是可以有智慧的分法,而且这个两边还可以分为两层。所以明理的总则之下,要明白分别的道理,就是理的道理跟事的道理,叫“理事分明”。有属于道理的道理,有属于事情的道理,而这个道理的道理是要用事情的道理来表现的,于是就表现出现实,所以你要了解道理,先要了解现实,而任何一个现实都有它的基本道理,所以这个道理可以往下讲。

刚才我们是一直往上讲,现在是往下讲。而道理的落实比较有方式(?),而你也要知道道理的理和事情的理又不大一样,事的理更纷杂,因此懂得道理的人也要明事理,当你明事理的时候,你就要了解事实并不是立刻合乎道理,要让事情合乎道理是相当有难度的,而这难度的产生和解决,也不是定案的。有些人他明白了道理,同样遇到事情,他对这件事情解决就很方便,某些人就被缠绕在事情当中,他的理不得实现,这就要看你的能力了。什么能力?你明白道理得越清楚,还要再加上你的处世善巧的技术,当然还有你的才华。在这个时候啊,你不可以怨天尤人呐,你只能回归你的理,因为理是明白的,是可以回归的,你不能掌控这个事,但是你要化解这些事,而化解这些事,没有任何的格套可以让你遵守。你这个时候啊,要参考很多的案例,而自己要有自己当下的判断,不容易啊!那虽然说不容易,我们总是这样过来的啊,历史总是这样过来的啊,虽然有的事情没有处理好,有的事情就算了吧,让它们烂在那里吧。但是我们做的事毕竟还小嘛,还不是国家大事,国家大事很多都腐烂在那里啊,就是朝代灭亡了嘛!就这样。历史摊在那里,血淋淋的一片。那我们做这一件事情还好,不至于这么严重。所以你只要能认识这个道理,事情有事情的道理,你先要有这个认识,你就不会怕,你就比较有能力去处理它。而且你要知道,事跟理不是齐头并进的,是两层的,还是要以理为主,你处理事虽然有方便法门,但是最后还是要合乎于理,为了理而处理事。

当然了,就是讲这样的事,也是讲事的道理啊!你会说我是不负责任的,对!我不可以替你负责任,哈哈!(先生笑)所以很多人就埋怨我了,说我讲这道理让他热血沸腾,他去做了以后,什么破事都来了。(众笑)现在就要告诉各位,你不可以埋怨我,因为你要了解理的理跟事的理,理跟事是不同的层次。你一定要先了解这个道理,你遇到它才不会慌张,在不慌张的前提下,你才更容易地去处理它,最后你用尽你的诚恳、学问。处理不好呢!我告诉你,还有第三个道理,辅助性的道理,不是次等的道理哦!就是你只好放下,只好等待,除了这个方法之外没有别的办法,尤其你遇到的事,不仅是你当前的事,这个事有它背后许多的条件,乃至于牵连到整个国家民族命运,就是整个时代的问题。整个时代的问题带动家长的问题,家长的问题然后形诸于孩子身上,你遇到了这个孩子,请问你怎么把他教好?这个很复杂的啊,但是你知道它复杂,你就会比较放松,尤其时常要勉励自己,我只能够做我可以做的,我尽量做我应该做的。这是什么意思呢?就是命运是时常存在的,命运是存在于任何一个时空当中。

所谓命者,就是你的生命状况跟你所遇到的任何内在与外在的环境状况,你自己的生命在内外环境之下,比照起来,相顺相逆的那一种程度、那一种状况叫做你的命运。你说命好,就是你遇到好老师、好家长,这个学生又很好教,算你命好;你命不好呢,这个老师啊就出问题,那学生家长都出问题,甚至就连你身边的家人都不支持你,你的命太惨了吧!遇到它怎么办?你不要怪王财贵,(先生笑。众笑)当然你不可以怪老天。孔子说:“不怨天,不尤人。”这里有深意啊!为什么呢?你怎么能怨老天呢?你说老天让你遇到这些破事嘛,那是老天造成的。但是孔子不怨天,孔子很聪明,因为他知道怨天也没有用!(先生笑。众笑)你不要聪明,做没有用的工夫。(先生笑。众笑)

魏书生当老师的时候很有意思。当时在一个比较偏僻的学校,当然上课时,教室是没有冷气的,夏天就很热,这个学生啊,就比较浮躁不安。这个魏老师就说:“各位同学,现在很热对不对?你们受不了对不对?”同学说:“对!”“这样子,我们全班到操场上去,指着太阳骂,你为什么出来那么大,阳光那么强,让我们很热?你在那儿骂十分钟,再进来”。同学说:“老师啊,这样骂没有用!”(众笑。先生笑)“没有用,你就乖乖地坐在这里!”很多人啊,真的指着太阳骂啊。所以老夫子很可爱,先让“不怨天”,因为没有用!后来又让你“不尤人”,好像可以尤人,对不对?尤其是你所能够认识的这些人,你明明看到他可以做得更好嘛,他就偏不,那你就尤。告诉你,尤人也没有用!因为他不是你。所以孟子才说:“求则得之,舍则失之,是求之在我者也”,我们要做那个求之在我者也,我们要做这种事,不要做那个“求之有道,得之有命,求之在外者也”,那个叫做“命”,你不要跟命运去搏斗。但是呢,是不是命运就随着它呢,也不然。所以,儒家没有直接叫你安命,只有道家叫你安命,这个叫做“安之若命”。

儒家叫你知命,这个很有意思,什么意思呢?什么时候才能够知命呢?命不是渺渺茫茫的吗?你怎么能知呢?就是,当你在命运面前,你自己还知道,你自己应该怎么做的时候。应该怎么做,就是求之在我者也了,所以在“求之在外”的所有的这个复杂的环节当中,你处在这个地方,你依然可以“求之在我”的一部分,那一部分就是你的道义。你尽你的道义,因为道义是求之在我,你能够尽嘛!总之,不管全世界有多么黑暗,你还可以点一根蜡烛嘛,是这个意思了。你尽了你的道义了,我告诉你,你尽了一份道义,那个命会改善一分,就是命运对你的压迫会退后一步,至于退后多少步呢?就看你尽的义,有多么深重。你尽的义越大,或者像孟子所说的浩然之气,你的气越浩然,那个命的退后就越远,退避三舍。所以说,并不是说它没有命,命还在啊!但是你尽一分它退一分,当你尽的时候,刚好就是你的命在那里,你才知道,哦!原来这就是命!所以,这叫做“尽义而后知命”,这才是知命啊!你不尽力,你说命啊!命啊!有时候是你逃避责任,命不是这样子要来纠缠你,是你的义没有尽到。

至于你尽到了义,是不是就天下太平呢,你不要妄想,连孔子一辈子栖栖遑遑,都没有治国平天下。所以命是永远在的,“不知命,无以为君子也”。所以君子既要非常的笃定,心胸非常的光明,君子又要非常的恐惧、谨慎、谦卑,来接受命运的包围、干扰,接受它的限制,所以在限制中显你的这个道义,这个道义才真正的庄严,你才见诸人的价值。这个就是在理事之前有差距的时候,你要有一个辅佐性的道理,叫做辅则,就是你要尽义而知命,你要等待,你要期盼。要等待,因为教育是教的生命,生命会成长,它会改变,只要你诚意所到,只要你做对了事,它多多少少都会转变,乃至于改变的迅速,真的是风行草偃啊!大家有些教学经验都可以证明啊!真的是风行草偃啊!这个孩子是太好教了,这个家长是太好教了,只是你有没有尽你的义!当然,你说我们还是遇到一些不讲理的或者是讲不通的,告诉各位啊!这叫人生呐,人是生来受苦的啊!你的阿赖耶已经无明了那么久了,这一辈子能够清明一点,就不错了!你的孽障那么深啊!遇到这些人啊,怨憎来会,亲爱别离当你这样想的时候,也可以安慰一下自己。儒家不这样想,儒家只顾尽自己的义,它就承受它的命,而不去解释这是前辈子的冤家,你解释也没有用。(先生笑)

所以啊,这辅助的道理,如果不明白的话,你就会急躁,急躁也不合人生的道理,对不对?所以,你明白要完全明白,既明白积极的,又明白消极的,既明白你一条路可以走,又明白有很多的狮子老虎在前面等着你啊。所以陆象山说,“这里是刀锯鼎镬底学问”,这种学问,只有硬脊梁汉才担得起,了不起!(鼓掌)你要走邪魔歪道,好像比较容易,其实啊,你不容易,到最后是“罔之生也幸而免”,你能免到什么时候,所以你只有一条路可以走,正道。但是你要走正道,前面无限的艰难在等着你。所以啊你要去少林寺练武,练到最后,他的山门是关闭起来的,只有一个地下通道可以让你逃出去,但那有十八铜人阵,要打十八铜人才出得去,所以你现在就准备打十八铜人吧!你只要入了读经圈,不让你出去。(众笑。鼓掌)嗯,要练就一身金刚不坏,要不然的话,三两下就被打垮了,是自己打垮自己,不用别人打你,所以辅助性的道理很重要,知命。你既不是怠惰,但是你也不必太过高亢,“亢龙有悔”你知道吗?所以你也不必妄想“飞龙在天”,最好是“见龙在田”,这叫做“进德修业,欲及时也”,随时进德修业,这是你的本分,所以朝乾夕惕。那期待着“或跃在渊”,偶尔做的好,偶尔做的不好,像龙一样,跳一下掉下来,再跳一下嘛!但你不可以期待有朝一日,你“飞龙在天”,没有那一天,那是理想,你的心灵里面随时有“飞龙在天”,没错!但你的现实啊只能够“朝乾夕惕”,你只能够“或跃在渊”。

有一个故事很动人,我不是在台湾讲《易经》吗?这个有人就拿到录音就整理,整理完流传就有人看,遂昌学校有个叫黄雨林(?)的同学,他才十四五岁——读经读了有五六年了吧!现在是十九、二十岁——所以他就常常偷看书,牟先生的书看一看,我的文章也读一读。有一天他读到我讲《易经》的乾卦第三爻,乾卦的第一爻是潜龙勿用,第二爻是见龙在田,那么第四爻是或跃在渊,其中也是龙,没有指出龙,也是活跃,它跳跃啊,叫跃龙!那第五爻飞龙在天,是飞龙,第六爻是亢龙有悔,五条都是龙,而只有第三爻,这个“九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎”,没有龙。所以啊,王阳明的弟子王龙溪说,第三爻也是龙,六爻皆龙,这是古来的传统嘛,但要替这条龙命个名,叫做惕龙、警惕的龙,所以我在讲课的时候就特别提出来这里有一条惕龙,随时要警惕,从早上到晚上都随时警惕。黄雨林看到这个地方,就忽然拍案叫绝、跳起来,又唱又跳的,好像疯子一样,(众笑)他就写一个东西给我说,他到今天才知道什么才叫读书之乐,什么叫做手之舞之、足之蹈之!(鼓掌)这叫感悟。

那他什么时候有这种感悟呢?你怎么知道呢?他自己都不知道。但是啊!如果没有这样读经、读经,有些理论慢慢读慢慢看,他会有这一天吗?虽然有这一天,但并不一定代表他成熟。但是,我第一句就讲,我们随时要有这种跳上来的感觉,要这种天光乍现的感觉,这叫“学而时习之,不亦说乎”的悦!最高的悦乐就在这里,读书之乐,孔颜所乐何事?就乐这里,与道同在嘛!但是你没有等待,哪有这一天啊!我们也常常听到一些故事,很多的堂主老师都说呀,我教的一个学生他原来怎么样怎么样……很差得,都想要放弃了。后来有一天他的表现啊,大家都很高兴、诧异……我们都喜欢听这样的故事,对不对?但是也有那种越教越讨厌的,不是吗?所以啊,你不必太过天真,但是呢!也不必太过悲观,平平实实这样做下去,尽你所能尽的,其中必有命在。而这个命呢,也随着你所能尽的一步一步的后退。到最后,你把你的命照单全收、概括承受,于是你整个命就变成你生命的丰富的资产。你不要说你的命都很顺利啊!全部都很顺利啊!含着金汤匙出世,到最后富贵一生,也没有什么意义。你把你的命含在你的生命当中,对着它,看着它,然后把它消化掉,这就是你的庄严。所以啊!你不要怕你的命运,你只要认识人生的这个道理,一定有命运在等你。而这个命运呢!你一定可以度的过去,在度不过去的地方,圣人不会责备你!

有一次,在台湾举办的论坛,有个日本来的人,我的家乡在台南,他问我说,台南有什么地方可以去看看。我就建议他,第一个就去看延平郡王祠,就是郑成功庙。台湾是郑成功从荷兰人手里夺回来的,他是从台南那里登陆的,他建都在台南,叫做台南府城,所以台南有郑成功庙。它是谁建的呢?是沈葆桢,他是清朝的台湾巡抚,这个做清朝的官到台湾替反清复明的郑成功盖庙。各位啊!清朝虽然不是很好的朝廷,光这一点,就了不起,哪一天北京为蒋介石盖庙,哈哈,那就了不起了!(众笑。鼓掌)那我就说,你如果去郑成功庙,特别是进门口的地方,有一个牌楼,牌楼上有一副对联,沈葆桢写的:开万古得未曾有之奇,洪荒留此山川,做遗民世界;极一生无可如何之遇,缺憾还诸天地,是创格完人。我再讲一遍,“开万古得未曾有之奇”,万古以来没有这么奇特的事;“洪荒留此山川”,在洪荒之地啊,留下这一片山川;“做遗民世界”,明朝的遗民、遗臣啊;“极一生无可如何之遇”,他已经到达极端了,这一生无可奈何的遭遇,为什么?因为他父亲是投降日本的,郑成功跟他父亲断绝父子关系,然后他反清复明,到最后,传不了两代就被消灭了,他39岁就死了,所以他命运坎坷啊!“缺憾还诸天地”,我最喜欢引用这句话,他有缺憾啊,但这缺憾不是他自己的,这是天地的缺憾,这叫命啊!“是创格完人”,他独创一格,而且是完美得人。你看!文章跟意思啊,都是极致,这只不过是一个台湾巡抚啊!你可以知道古代人才之多啊!现在谁做得出这种文章?所以,我让人到台南就去看郑成功庙啊!郑成功庙没有什么了不起,就这副对联了不起!

所以有命,但是命啊,固然很难讨论、很难理解,但是也容易,一下子你就可以把握到。孔孟都讲了,孔子讲,“不知命,无以为君子也”,孟子讲尽心知性知天。但是,这是在理上说,这叫先天而天弗违;在你的现实生命上说,后天要奉天时,所以孟子又说,“存其心,养其性,所以事天也”,你要事天呀!那不仅要事天,你要非常的恭敬诚恳,所以“夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也”,你立命,就是你找到人生方向。“夭寿不贰”,夭,就是你早死,像颜渊;寿,你长寿啊,那孔子73岁,在古代就或许算是长寿了吧!不管你夭还是寿,你不贰,你不贰心,你的心永远是这样,这叫立命。所以孔子说知命,孟子再提一个立命,立命比知命还要积极,你站在你的命中,什么意思?中流砥柱,不管这个流水有多么急湍,你还是站得住脚,因为夭寿不贰。你既然能达到这个道理啊,你不依照这个道理还要依照什么呢?所以朝闻道,夕死可矣嘛!这就是你对道理的真正的这个吸纳跟投入,这样子,你就可以立于命中。

所以,“夭寿不贰,修身以俟之”,你站在你的命上来等待,等待命运来吧!你很勇敢地在这等待着,你迎上前去。当你有这样子的觉醒的时候啊,你人生还有什么困难,你办个学堂还有什么困难,你教几个孩子还有什么困难?你就是自己小气了嘛,所以你办不起来,这个办不起来不是说有没有人送来啊,你自己的气不够怎么能够动人呢?所以你自己要先站起来,要先把这个命运都吸纳进来,你就天不怕地不怕了,这不是你刚愎自用啊,这是一种浩然之气,所谓浩然之气,充塞于宇宙之间,你都能够感应宇宙了,你还不能感应家乡几个村民呐!所以各位,这个事业是可以做得很大的,虽然你不一定要做大,但是它大还有别的意义,就是你可以培养出真正的人才,所以我现在不看你事业大不大,我们只看你对道理了解透不透,而且你对它恭敬不恭敬,你执行的时候是不是随时都是坦然明白?你遇到的有些现象不好处理,没关系,学生来来去去,家长有些时候会讲闲话,不要紧,你要时刻质问你自己!所以,最后一个道理,就是辅则,恢复的原则,你有些时候会气馁,有些时候会烦躁,恢复的原则就是回归初心本位,你站在你的本位,“君子思不出其位”,你随时站在你应该站的位置。有些时候你会走偏啊!方向错了,再回来。你回来有两个意义,一个你回来想想,以前的道理对吗?是不是以前的道理错了,我才遇到艰难,还是以前的道理本来是对的,这个艰难是一种天地之缺憾。所以不要随便把这个缺憾还诸天地,这不负责任啊!你遇到什么问题,都要缺憾还诸天地。(先生笑。众笑)你一定要再回头过来看看你的道理是对的呢,还是应该改善呢?所以总是要说服自己你才说服别人,所以最后一个道理,就是辅则,恢复的道理再加上去。

你就从头开始,总则是明理,次则是理事圆融。复则呢?就是你要永远的期待,永远不灰心,不管遇到任何状况,尽义而后知命。最后辅则呢,就是随时回归初心,检查它的是非,然后如果一再的肯定它是,你一再的重新出发,纵使是全部都失败,你还可以东山再起。何况你并没有完全失败,你只不过是遇到几个小波浪,你又怕什么呢?所以,像这些道理有了,你就不恐惧,明理则不恐惧,智者不惑嘛!你有了智,你就有勇,勇者不惧!你不明白道理,你的勇气是假的,所谓“勇而无礼则乱”,“仁者必有勇”嘛!
本来事情也就不需要讲这么多、讲这么大,因为这个事情太简单了。我这样讲,不只是为读经,是为整个人生,为整个文化、为整个人类应该走的正途而做,谢谢各位!(热烈鼓掌)

(下午,先生又补充上午所讲,撮要记录)

……我们对于理和事的道理的明白啊,牟宗三先生《心体与性体》主要讨论宋明理学,必先解释什么叫理学,要先解释什么叫“理”?这种办法很好,这是思考的训练。读明白人的书,它会把所有的道理、思想都讲得彻底明白。比如说,大家对宋明理学模模糊糊会有一些观念,若问,为什么叫理学,理是什么意思?就很少人能了解了。牟先生在讨论宋明理学之前,首先解释什么叫理。从古以来,没有讨论过这个,虽然宋明理学家也讲这个理,但他没有说这个理是什么,不是不了解,而是心照不宣。……牟先生的书步步为营、清楚明白,我之所以推荐大家看这些书,你不读这种书,什么时候可以训练你清明的头脑,糊涂一辈子啊!大家吵来吵去,都是无聊,好像小孩子在那拌嘴;明眼人一看就知道,他执着在什么地方,哪个地方不透彻、哪个地方滑转了、跳跃了,新儒家是真负责任的。

中国的学派,儒家是负责任的,甚至可以说只有儒家是负责任的。你看儒家讲历史,讲尧舜禹汤文武周公,没有一个学派这样讲的。墨家讲大禹,大禹是劳模嘛!墨子没有说整个整个历史。道家呢,根本就是好玩的,随便拿出或创造几个人物,指个名号,把他当做卡通人物来耍。他提到的古人啊,都是寓言。法家根本不注重历史,谁是当权者,谁就是他的主子,很卑贱。现在讲法的人,没有孔子这种返本归元,“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!”为什么要有邢法?法的根源在哪里?“无情者不得尽其辞”,在有情、无情。情者,实也,你有没有实在性?无情者不敢在我面前告状,这样子是我的听讼,这才是法。

儒道墨名法,名家不讨论这个问题,只讨论一些观念,白马非马。所以,只有儒家是负责任的,只有儒家是真的活在人间、活在历史中。现代新儒家秉承儒家一向负责的精神,不随便发表自己的主观意见,一切以圣人为标准,如果圣人是德性的概念。现在看到西方,一切以思辨理性、逻辑的建构为标准。这是人格的展现啊,人是主观的存在,也是客观的存在。我们追求这种学问,我们的生命才有意义啊!我介绍新儒家,不是因为我是新儒家的门徒,而是因为他本身有意义啊!

早上说,要对道的理、事情的理都要明白,我就想到牟先生在《心体与性体》提到理,有六种理。对理的分类最先是唐君毅先生,而牟先生的分类比较明白确定。

第一种叫做“名理”,借用中国古人的名家说“名理”。“名理者,逻辑、数学、几何之理”。第二种是“物理”。物有它的理,包括物理、化学,是“名理”的运用,运用于世间的自然物而形成自然科学,这叫“物理”。

第三种是“空理”,是实践以后所证成的理。“空理”也是真理,万法皆空,万法无自性,万法不是我们认识心所见到的样貌。现在所看到的世界现象的样貌是假的,因为假而说空,由假而说空。你识破这个假,假就空掉了,空掉假,真就出现了,说空其实是为了求真,得到真实的有。所以,空就是有,假即是真。佛教是从负面来说,点出负面的错误、虚无、假象,于是你就得到真相、真实嘛!所以叫真如。这是很深的道理,而且很有趣。所以“空”是一个理啊,所以不读佛学啊,真是白活啦,不是让你信佛教啊,这是一种道理啊,而且是真实的,我们现在所说的世界都是假的,你知道吗?啊,这不要说太多啦,以免你去剃头。(先生笑。众笑)

再来,“玄理”,“玄之又玄”的理。玄也非常简单,它只不过把在现实上、逻辑上看到的两种不同甚至完全相反的道理,视而为一、同而为一。这一同,就很难了解了,就高深了,就玄。道家老庄这两个人啊,天天去找人间的毛病、相反的观念,看它们斗来斗去。他找到了就很高兴,啊,这两个是完全一样、完全相通的了。最容易被视为相反的观念就是“有”和“无”,“此两者同出而异名,同谓之玄”,“同出”,同出于道;“异名”,有无。因为同,而有两个名字,所以“同谓之玄”,如果相异就不是玄了。而且“有”里面有“无”,“有”必须有“无”才成为“有”;“无”必须有“有”才是真正的“无”。所以,无而非无谓之无,有而非有谓之有。这不是玄吗?从无来看有,一个玄,因为无就是有;从有来看无,一个玄,因为有就是无。所以两个玄,玄之又玄,一切的妙理、天地之道从此流出。了不起啊,各位!(鼓掌)这不是真理吗,不是永恒的道理吗?难道老子两千多年前讲这个话,现代人就可以不听了?你不听啊,这一辈白费了。为什么要反对古人呢?古人未尝过去啊,因为道理还在嘛!

再来是“性理”,儒家的道理,是从心性而发的道理,就是道德的理。道德之所以为道德,是因为人的本性命令我们这样去做的事,才叫道德。所以,不是心性来规定道德,而是道德本来就是这个意义。道德不在天上啊,也不在圣人那里啊,道德是一个人顺着他的心性之本质、他的良知而发的实践、行动,这叫道德。所以,以心性来规定道德,以道德来规定心性,不一不贰。不一,它不是两个概念;不贰,它是同样一件事。这叫性理,讲道德之理。人有没有性理呢?若说没有,是自己贬低自己、接近于禽兽。所以,性有这个理,而且会直觉到,会在你心中涌现,所以,这不只是性理,而是心理,这个性就是心,于是宋明理学就分两派,性即理、心即理。而性理、心理五六百年来讨论不断,若看牟先生的书,这是很容易解决的问题。中国古人的头脑是不清楚的,他有道德,但不一定能思辨,这个问题只有到牟宗三才能解决。

最后一个理,叫做“事理”,为人处事、做事的道理,尤其是历史的事、政治的事,还有经济、军事、教育等等。这些事都有它的理,除了理,你办事时还会遇到很多人,而人有情,所以你也要注重人情。人情里面也有条理,有些比较温柔敦厚,有些比较霸道,你也要了解,这叫“情理”,所谓的人情世故。有些人不通情理,时常表现为非理性。而你居然不知道人有非理性,你也不难办事。所以啊,我们推广读经的人要特别警惕,你会遇到很多非理性的人,如果这一点都不知道,你怎么办事,怎么做文化的工作?所以,做君子、做教育,你要把这些纷纷扰扰的、正面的负面的事理事先全部都要有心理准备,准备去面对这些问题啊!最好你能够通透地了解,你的心灵要清净、平和,要温柔体贴啊!这是情理啊,也是理啊!

我们早上讲到理论的理、事情的理,有相通之处,需要强调的是,我们固然要在思考上能把握,最好还要在学问上能扩充、长进。而这不止是需要看我们内部的读经理论,既读经又要读史。假如你只读经不读史,你不能很切实地运用经典在人生当中;若只读史不读经呢,你就不知道如果判断历史中的事件和人物。所以《菜根谭》说:“既读经复读史,则观书不徒为章句。”你读书不只是追求翻译、言辞,你确实能够运用。“既读史复读经,则论事不谬于圣贤。”讨论事情有圣贤的背景。因此,我们要多读书,既读古书,又读现代类的书,尤其是教育类的书。

你办教育,会遇到很多学教育的人、自以为懂得教育的人,他们会提出许多教育的问题。有些是专家提出来的,假如你只凭着读经这些理论,你与这些专家对垒啊,既然他被你说服了,他还是死鸭子嘴硬啊,因为他耍一些名词出来,你瞪着两眼不知如何作答。所以,你也要有点学问,你要知道人家现在的行情,(先生笑。众笑)那,你才能够混到市场里面去。所以,这次我介绍给大家一两本教育学类的书嘛!希望大家多看一看,不只是这两本。总之,你学问越大越好。不过,一般人不一定是学问越大越好,是因为我们已经有了那一种高明的、一元的、笼罩的能力,所以你学问越大越好,所有的学问都在你这笼罩的心灵当中,都得到它恰当的位置和应有的作用。

所以,我们在宣导讲师培训,我鼓励大家有机会多看书,与我们有关的无关的都要看。大家要各自努力啊,越努力学问越大,口才也会越好,遇到问题,也会真的给人清楚的答案,这是我所要补充的。好,谢谢各位!(完。热烈鼓掌)

 

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